LE FRONTISPICE DE BAIS XVIème SIÈCLE

CHAPITRE I - DE L'HUMANISTE CHRÉTIEN À LA MYTHOLOGIE GRECQUE, DANS L'ARCHITECTURE DE LA RENAISSANCE - LE FRONTISPICE RENAISSANCE DE L’ÉGLISE DE BAIS - L’ÉGLISE SAINT-MARC DE BAIS - MAGISTER JOANNES LEVESQUE

CHAPITRE II - LES SIX NICHES DE STYLE GOTHIQUE - LES DEUX MAGNIFIQUES ET MAGISTRALES PORTES DATÉES DE 1566

CHAPITRE III - DES PORTAILS DE STYLE RENAISSANCE 

CHAPITRE IV - LE PORCHE DIT AUX MALADES

CHAPITRE V - LE CONTREFORT DE LA FAÇADE DU PORCHE SUD

CHAPITRE VI - A PROPOS DES RUNES - UN ROMAN HISTORIQUE

BIBLIOGRAPHIE - SOURCE DOCUMENTS

Voici la page, de la série sur l’histoire de Bais. Le frontispice renaissance de l’église de Bais et son porche. Les recherches sur ce frontispice renaissance, ont débutées au mois d’août 2019, Madame le maire ayant demandé après la restauration de notre église paroissiale, de réaliser quelques panneaux explicatifs, un historique de l’église Saint Marse. Avec le concours lors de la première réunion en la mairie, de M. Jean Claude Meuret, Archéologue et historien. De Dominique Taburet, membre du C E R A P A R. (Centre de Recherches Archéologiques du Pays de Rennes).

Vous allez trouver en préface, ce que l’Abbé Grasset, avait appelé monographie de Bais, des publications de l’histoire de Bais, d’après un précédent travail de l’abbé Guet. Cette grande monographie sera publiée et réunie dans deux livres, dont la première édition, le n° 1, est paru en juillet 1911, le rédacteur en chef fut l’abbé Grasset. Ce dernier a repris les recherches sur le frontispice renaissance, des recherches de l’abbé Guet et corrigé les quelques erreurs de ce dernier. Cette préface intégrale avec les recherches est importante car elle nous en donne les grandes lignes de ce que les anciens en connaissait sur l’histoire de ce magnifique frontispice, né de l’époque de la renaissance. Il y a eu en fin de compte très peu de personnes à avoir étudié ce frontispice et porche, d’abord l’abbé Marie Brune, Joseph, qui fut l’un des fondateurs de la Société d’archéologie d’Ille-et-Vilaine. Il publia de nombreux articles, mais celui sur l’étude du frontispice, ne sera pas publié dans le Bulletin et mémoires de la Société archéologique d’Îlle-et-Vilaine. Mais son étude restera dans les archives de la paroisse de Bais. Mais en 1924, le successeur de l’abbé Marie Brune, Henri Bourde de La Rogerie, le président de la Société archéologique d’Ille-et-Vilaine. Fera un déplacement à Bais avec ses adhérents et va en publier ses résultats. Paru dans le bulletin, une étude de la Société Archéologique sur les églises, D’Arbrissel, Bais, Domalain, La Guerche, Louvigné de Bais, Moutiers, Piré et de Rannée.

A notre grand dommage, il n’a pas été retrouvé d’archives de la paroisse concernant les registres de la fabrique. Si nous prenons exemple de la paroisse de Louvigné de Bais, il a été dépouillé 50 cahiers, soit 800 pages. Et comme l’église de Louvigné a été construite à la même période, ici à Bais, il n’existe rien, même à l’époque où les recteurs, comme Guet et Crublet ont été présents. Le mystère demeure concernant la disparition du fond, à moins que celle ci se trouve déposées aux archives diocésaines, mais sincèrement j’en doute, car je me répète, les anciens curés en aurait fait usage. Il a donc fallut plusieurs mois de recherches pour faire parler ce frontispice renaissance, il s’agit d’une grande aventure, une riche aventure dans le temps et l’histoire. Bais possède un patrimoine unique en France sur ses portes. Et nous allons terminer par le porche très particulier et notamment sur contrefort au sud, il se trouve le pinacle avec des éléments inédits en Bretagne.

 

Un diagnostic réalisé en 2011 par Christophe AMIOT, Architecte en Chef des Monuments Historiques a relevé les dégradations importantes de la maçonnerie et de la charpente qui mettent en péril l’ensemble de l’édifice. Au vu de cet inquiétant état des lieux, la mairie de Bais a engagé d’importants travaux validés par l’Architecte des Bâtiments de France et la DRAC Bretagne, travaux répartis sur 3 tranches. Près d’un million d’euros sont nécessaires pour financer ces travaux. Le maître d’oeuvre : M. Olivier WEETS, Architecte en Chef des Monuments Historiques / Mme Anne FAUCHEUX, Architecte du Patrimoine. La première tranche des travaux a couru de 2015 à 2017. Pour commencer, la restauration du porche du XVI^ème siècle, suivi des bas-côtés et de la nef, intérieur et extérieur, charpente et menuiseries comprises et du clocher. Toute l’électricité a été refaite. Un nouvel éclairage à Led a été posé. La troisième et dernière tranche des travaux se déroulèrent jusqu’au printemps 2018.

Au cours ses 100 dernières années, il y a eu quelques écrits, tentant d’apporter des réponses sur cette œuvre architecturale, mais cela n’a jamais été approfondit, ou le si peu d’informations que nous trouvons, nous apporte des…. Bêtises dans l’interprétation de ce travail du XVI^ème siècle. Nous allons nous concentrer dans cette partie de cette étude, uniquement à l’histoire de ce que l’on appelle, le frontispice Renaissance ou sa façade de l’église de Bais, une œuvre architecturale magnifique. Un voyage au XVI^ème siècle. Ce travail fut long et fastidieux, des recherches de plusieurs mois à identifier chacune des sculptures. Nous n’avons pas la prétention d’être au plus exact de la vérité historique, car il bien entendu très difficile de se mettre à place de l’auteur de cette œuvre architecturale dans son intégralité. Les recherches ont été menées avec de très sérieuses références, mais il y aura quand même une petite part de fiction dans ce travail.

---

---

DE L'HUMANISTE CHRÉTIEN À LA MYTHOLOGIE GRECQUE, DANS L'ARCHITECTURE DE LA RENAISSANCE

Vers la table des matières

 

L’église Saint Marc de Bais

 

Nous devons la première mention de Bais dans une charte d’Alain, évêque de Rennes, datant de 1152. Celle-ci énumère les possessions des monis de l’abbaye Saint Melaine de Rennes, parmi lesquelles on trouve une chapelle Saint Pierre située à Bais (capella Sancti Petri de Bedesio). La chapelle Saint Pierre était située au Bourg dit Saint-Pair, sans doute pour son évangélisation par Saint Paterne, évêque d’Avranches au XI^ème siècle ⁽¹⁾. La première mention de l’église de Bais se trouve dans le cartulaire de l’abbaye de Saint Sulpice, une bulle de d’Eugène III en 1161, qui promet protection et accorde les mêmes privilèges à Saint Sulpice. Parmi les possessions de l’abbaye de Saint Sulpice, cette dernière possédait la gestion d’au moins de trente-trois établissements constituent son réseau monastique. Pour le diocèse de Rennes. L’ecclesiam Sancti Marci de Baysco avec toutes ses dépendances. Soit en majorité des prieurés et pour les autres des cures, comme pour Bais.

En 1164, un nommé Guillaume, fils de Harmon, donna une partie des dîmes de Bais aux Religieuses de Saint-Sulpice-des-Bois. « Qu’il soit connu de tous hommes, présents et futurs que moi, Robert de Vitré, je me trouvai en l’église Notre-Dame de Vitré, quand Alain, fils de Brient ; Guillaume et Olivier, fils de Juhel (fils d’Hamon) ; et Guillaume, fils de d’Hamon, en perpétuelle aumône, pour eux et leurs ancêtres, ont donné et concédé à l’église de Saint-Sulpice (des Bois, ou la Forêt) en la main de Ninne, abbesse, et d’Hervé, alors prieur, deux parties de dîmes de Bais et un terrain pour bâtir une maison. Les Religieuses en profitèrent pour établir, un prieuré-cure ou prieuré paroissial, qui était situé près de l’église paroissial. Les seigneurs de Leberte, la seigneurie de la motte de Leberte, les propriétaires des terres du bourg de Bais, font donc un don à l’abbaye de Saint Sulpice d’un terrain situé près de son église paroissial, pour y construire une maison paroissiale pour y accueillir les frères condonats. A Bais il n’y a jamais eu de prieurés, en comptant la chapelle Saint Pierre, mais bien érigé en cure.

Serait qui pourrait tout à fait être logique, comme nous le savons, selon le cartulaire de Saint Sulpice, Bais était érigé en cure, la paroisse de Sancti Marci. Comme il est raconté dans les archives de la paroisse, de la vie de Saint Mars, il ne fut trouvé aucun écrit qui relate la vie de ce dernier, on le dit ermite, et qui fut baptisé par Saint Melaine. En effet nous trouvons le nom d’un Saint Mars dans la vie de Saint Melaine, qui fut son diacre, mais après la mort de Saint Melaine, il n’existe aucune trace écrite du dit Saint Mars. Nous le retrouvons seulement à partir de 1427.

Ce n’est que vers l’an 1520, près d’un siècle après son transfert, qu’on découvre par hasard, dans la tour Saint-Laurent, du château de Vitré, le coffret qui contient les reliques de « saint Mars ». Dans un manuscrit en vélin du XVIII^ème siècle, le curé Pierre Chedmail à Bais de 1738 - 1755. Ce bon curé Chedmail avait retranscrit de cette façon l’histoire de saint mars. L’auteur de poursuivre : La tradition orale, de la vie de saint mars de Bais, est une tradition orale, qui se serait transmise de père en fils, elle nous apprend à son sujet une foule de traits qui ne sont pas assez authentiques pour que nous osions tous les rapporter ⁽²⁾.

L’histoire nous laisse, un ermite, celui qui aurait vécu très probablement avec Saint Melaine, mort au village de Marcé, mais peut être connu sous le nom de Marcus. Selon le cadastre napoléonien, nous trouvons, 12 parcelles qui sont nommées Saint Marc, ou Marcé et aucune sous le nom de Saint Mars. Dans la Section du bourg-H2, nous trouvons 31 parcelles portant le nom de Marcé ainsi que les 7 autres dans la Section du bourg-H1. La seule preuve écrite, nous l’avons avec la charte de 1161, avec la cure de Bais, et son église Sancti Marci. De quoi plus normal, que de placer dans la niche juste à gauche, avant de pénétrer par la porte réservée aux paroissiens. Une statue à l’effigie de Saint Marc, puisqu’il est censé être à cette époque le saint patron de la cure de Bais.

Le frontispice, qui, au dire de M. Brune, « est le plus beau frontispice de la Renaissance » que nous puissions citer dans le diocèse. « Aux deux extrémités de la façade, dit-il, deux belles colonnes supportent un large fronton triangulaire, au centre duquel on voit un buste imité de l’antique, et qui, sans contrarier les idées du temps, pourrait bien être celui de Sénèque». ⁽¹⁾. Selon l’abbé Grasset, il remet en question les écrits de M. Guet, qui disait, il fait une observation et dit qu’à son humble avis c’est tout simplement le buste « de Guillaume Caud, recteur-prieur de Bais».

M. Guet fait ici une observation inexacte, car le buste dont il veut parler n’est pas du tout le même que celui auquel M. Brune fait allusion, M. Brune parle en effet de celui qui se trouve au centre du grand triangle tout à fart au haut du frontispice. M. Grasset, mais il y a d’autres bustes, et l’un d’eux, au-dessus de la grande porte, mais bien plus bas, est celui que M. Guet signale comme buste du prieur-recteur de Bais. Ce buste est en effet couronné d’une barrette, comme en portent les prêtres de nos jours, et il se trouve placé au centre d’un petit triangle. Nous ne voyons pas de difficulté à admettre que le buste du grand triangle soit celui de Sénèque ; nous admettons aussi que celui du petit triangle soit celui du prieur-recteur, sans doute alors Frère Jehan Levesque. Voici ce que dit encore M. Brune : Dans la frise, se trouvent pêle-mêle des triglyphes, des fleurons, des masques humains. Le milieu du frontispice est percé de deux ouvertures cintrées que couronne un double entablement avec fronton et porté encore par d’élégantes colonnes ^{(1) (3)}.

Les chambranles des portes sont ornés de niches et de dais qui rappellent encore un peu les formes du style gothique. Dans le tympan des deux petits « frontons et sur la frise inférieure existent des bas-reliefs un peu frustes, mais où l’on reconnaît encore des scènes mythologiques ou pastorales (par exemple Bacchus et son bouc) ; tous les chapiteaux se composent de feuillages délicatement sculptés au milieu desquels de charmantes figures, de petits génies se détachent ou se glissent avec grâce. Il faut dire pourtant que cette délicieuse ornementation n’a nullement le caractère religieux qui convient à un temple chrétien. Au-dessus de la grande porte, disons plutôt des deux grandes portes de notre église, nous voyons des dessins et portraits intéressants, et qui peuvent nous donner une indication, du moins probable, de la date, où les travaux ont été faits ^{(1) (3)}.

Sur l’une des portes, du côté de la place ; deux têtes sur le même plan. Les savants nous disent que c’est d’un côté François 1^er et de l’autre, Diane de Poitiers, (femme très célèbre.) Sur l’autre porte d’un côté un cavalier sur un cheval blanc, allusion possible au roi batailleur qu’était Français 1^er ; de l’autre une salamandre, qui, nous disent les érudits rappelée encore ce même roi. (La salamandre était un animal amphibie auquel on attribuait faussement la faculté de vivre dans le feu.) La salamandre est un emblème familial dont François I^er qu’il hérite de son grand-père, Jean d’Angoulême. À Chambord, la Salamandre est surmontée d’une couronne portant la devise Nutrisco et Extinguo, qui signifie « Je me nourris du bon feu, j’éteins le mauvais.Ces renseignements ne nous permettent-ils pas de pouvoir affirmer que cette partie de notre église a été construite au temps où vivaient François 1^er et Diane de Poitiers. Les savants se basent ordinairement sur la forme des couronnes représentées au-dessus des anciennes chaires de nos églises pour fixer la date probable de leur construction. Il nous semble aussi juste de penser que le frontispice de notre église a été construit pendant la vie de François 1^er.

Or, détail très curieux, c’est précisément entre les deux dates placées, l’une au-dessus de la porte Saint Marse, et l’autre sur le bois même de cette porte, 1545 et 1548, que François 1^er est mort, puisqu’il décéda en 1547. A cette époque, il n’était pas encore mention de Monsieur Caud, et le recteur s’appelait bel et bien frère Jehan Levesque, lequel ne mourut qu’en 1555 comme nous l’ayons dit. Ce n’est pas tout. En examinant les pierres blanches qui se trouvent des deux côtés de la grande porte, en y regardant de près, nous pouvons apercevoir de chnque côté, des caractères, les mêmes, et à la même hauteur ; il n’y a de variante que dans la manière de placer les lettres ; d’un côté I V S IL, de l’autre IV SIL. Quelle peut bien être l’explication de ces lettres ? Il faut dire que ces lettres ne nous paraissent avoir été mentionnées par aucun auteur, et que nous ne pouvons sur ce point rien affirmer avec certitude. Cependant, ce que nous cherchions, en examinant le porche, c’était le nom de son auteur, et peut-être allons-nous y trouver une indication sérieuse, du moins raisonnable.

Voici donc notre opinion. Le recteur de la paroisse a voulu d’abord inscrire le monogramme du Christ. Le plus souvent employé est celui que tous vous avez pu remarquer, inscrit eu nos églises, et sur nos calvaires, I. H. S, ce qui veut dire : JÉSUS, SAUVEUR DES HOMMES. Dans l’histoire des reliques de saint Marse nous trouvons, croyons-nous, un monogramme du Christ, monogramme un peu différent I H V S, ce qui veut dire : JÉSUS, SAUVEUR DES HOMMES VIVANTS. Le monogramme que nous signalons sur les murs de notre église serait à peu près semblable, puisque I V S veut dire : Jésus, Sauveur des Vivants (1). Enfin les deux dernières lettres nous semblent être les initiales du recteur de Bais, et elles concordent d’ailleurs d’une manière absolument juste avec le nom de frère Jehan Levesque. Car (vous le savez, depuis la nouvelle prononciation) en latin, il n’y a pas de j, mais seulement des i : L voudrait donc dire : Joannes Levesque.

Ainsi que vous le voyez, ce bon recteur était un rude ouvrier, il fit ou fit faire de bien beaux travaux. Avant de dire quelques mots de deux grandes portes qui ne sont plus du travail de frère Jehan Levesque, puis qu’elles portent leur date, un peu plus tardive, 1566, parlons encore un peu de ce frontispice, qui, au dire de M. Brune, « est le plus beau frontispice de la Renaissance « que nous puissions citer dans le diocèse». Ce même auteur nous en parle, d’ailleurs en des termes très intéressants, et nous n’avons qu’à les citer, quittes à faire les remarques utiles. « Aux deux extrémités de la façade, dit-il, deux belles « colonnes supportent un large fronton triangulaire, au « centre duquel on voit un buste imité de l’antique, et qui, « sans contrarier les idées du temps, pourrait bien être « celui de Sénèque». A ce propos M. Guet fait une observation et dit qu’à son humble avis c’est tout simplement le buste « de Guillaume Caud, recteur-prieur de Bais ».

L’enfer serait représenté par deux personnages sculptés dans la pierre ; d’un côté, un pauvre malheureux, dont la tête est passée dans un carcan ; de l’autre, un condamné dont la tête est aussi emprisonnée, ainsi que les deux mains : allusion possible au damné jeté dans les ténèbres extérieures, les pieds et les mains liés. Sur la colonne du milieu, il y a deux burettes, deux aspersoirs ; allusion possible à la sainte messe et aux services offerts pour les défunts, car au-dessus il y a un buste humain, orné de deux ailes, qui pourrait alors ne pas représenter un ange, niais plutôt une âme humaine, délivrée des flammes du purgatoire par la vertu du saint sacrifice. Sur la colonne de droite, il y a, en dessous, une figurine un peu abîmée : c’est celle d’un enfant, et qui pourrait nous rappeler l’Innocence. Au milieu, un ange, habitant du ciel. Au-dessus, une figure un peu grimaçant et sévère, indice peut-être du repentir. Le nombre des pécheurs est, si grand qu’au ciel doivent dominer les âmes repentantes. Etant donné que les deux autres colonnes semblent assez bien nous rappeler l’enfer et le purgatoire, il semble assez naturel de penser que sur cette troisième nous retrouvions l’idée du ciel.Du moins, que les visiteurs de notre église se rappellent tous ces grandes vérités si importantes et si salutaires.

Nous avons énuméré les divers travaux accomplis sous le ministère de Frère Jehan Levesque. L’Eglise se trouvait ainsi magnifiquement restaurée et embellie. Comme nous l’avons dit plus haut, ce travail de restauration se termina par l’établissement de deux immenses portes placées tout près l’une de l’autre et qui font encore l’admiration de tons les visiteurs. M. Brune n’a garde de les oublier, et voici ce qu’il en dit : « L’on est tout surpris de lire, sur les battants des portes, des passages de l’Ecriture sainte, qui rappellent, par un contraste frappant, la sévérité de l’Evangile et le respect avec lequel il faut aborder le lieu saint ».

« Sur la porte du côté droit on lit : Custodi praecepta unca et, vives, in custodiendis illis retributio multa. Non est hic aliud nisi domus Dei et porta caedi ; c’est-à-dire : Gardez mes commandements et vous vivrez : ceux qui les observent seront généreusement récompensés. C’est ici la maison de Dieu et la porte du ciel. « Au haut de la porte se trouve la date de 1566 ».

« Sur la seconde porte on lit : Lex Dornini immaculata, convertens animas. Testimonium fidèle Domini, sapientiam praestans parvulis. Aperise portas ut ingrediatur gens justa, custodiens veritatem : vetus error abiit. La loi du Seigneur est immaculée et convertit les âmes. La parole de Dieu ne trompe point et donne la sagesse aux humbles. Ouvrez les portes et laissez entrer la nation juste, gardienne de la vérité : l’antique erreur a disparu ». M. l’abbé Guet fait une remarque très juste, et que vous ferez facilement avec lui : « Monsieur Brune, dit-il, oublie d’ajouter que ces portes très finement fouillées et dont malheureusement les sculptures s’effacent sous la dent du temps, portent au milieu deux tableaux représentant les tables de la loi et sur lesquels sont graves les dix commandements de Dieu ». Ces deux tableaux sont excessivement curieux, et ils sont certainement une des choses les plus remarquables de ces deux grandes portes dont nous parlons ⁽¹⁾.

Suite à la lecture approfondie du petit ouvrage paru en 1990, fac-similé de son édition de 1884, de l'histoire de Bais, selon les écrits de l'abbé Guet. Nous pouvons apporter quelques précisions. L'abbé Guet signalant la description du frontispice, de cette délicieuse ornementation qui n'a nullement un caractère religieux qui convient à un temple religieux, et on l'on n'est tout surpris de lire, sur les battants des portes, des passages de l'écriture Sainte qui rappellent, par un contraste frappant la sévérité de l'Évangile et le respect avec lequel il faut aborder le lieu saint. L'abbé Guet dit, « Monsieur Brune, dit-il, oublie d’ajouter que ces portes très finement fouillées et dont malheureusement les sculptures s’effacent sous la dent du temps, portent au milieu deux tableaux représentant les tables de la loi et sur lesquels sont graves les dix commandements de Dieu ». Ces deux tableaux sont excessivement curieux, et ils sont certainement une des choses les plus remarquables de ces deux grandes portes dont nous parlons. Qu'il me permette d'ajouter à son appréciation ce qu'il a lui-même écrit en parlant des stalles de la Guerche. « Pourquoi laisse-t-on les soi-disant décorateurs de nos églises empâter au moyen d'épaisses couches de couleur nos sculptures les plus exquises, et en faire disparaître tout leur effet de relief, sous prétexte de les restaurer et de leur donner un air de nouveauté précisément opposé à leur caractère ? ». Le comte de Montalembert, dans ses mélanges d'Art et de littérature, assigne une place de choix à certains membres du clergé parmi ceux qu'il a si bien nommés les Vandales restaurateurs. Monsieur Chumier a bien mérité le triste honneur d'être rangé dans cette catégorie en faisant couvrir d'une ignoble couche de badigeon à la chaux le merveilleux morceau d'architecture que M. Brune dépeignait tout à l'heure. Visiblement le curé Chumier est celui qui a appliqué le badigeon sur les tables, les portes voulant effacer le contenu du dit décalogue et des passages de l'écriture Sainte qui rappellent, par un contraste frappant la sévérité de l'Évangile. Visiblement le curé Chumier avait eu les connaissances nécessaires, contrairement à l'abbé Guet qu'il ne parle à aucun moment que ce décalogue fut protestant et ses citations bibliques en latin sont reliées à la mise en place d'un simultaneum. Le curé Jean Chumier, après avoir réalisé de brillantes études, devint bachelier en 1811, entre au Grand Séminaire de Rennes et fut nommé vicaire, il est arrivé à la cure de Bais en 1826.

Sur le premier, à gauche, nous trouvons les commandements qui indiquent au chrétien ses devoirs envers Dieu ; sur le second, à droite, les commandements divins qui nous indiquent nos devoirs envers le prochain. Ces deux portes nous donnent ainsi le double précepte indiqué par Nôtre-Seigneur lui-même comme le résuma de toute loi : Aimer Dieu ; aimer le prochain. Un détail très curieux. Sur la première table de la loi, nous voyons des numéros d’ordre, qui indiquent une distinction entre les divers préceptes divins. Or, tandis que l’Eglise catholique dans l’énoncé des commandements qui nous disent nos devoirs envers Dieu, ne nous donne que trois préceptes différents sous ce rapport :

1° Un seul Dieu tu adoreras etc.

2° Dieu en vain tu ne jureras etc.

3° Les dimanches tu garderas etc.

Nous voyons que les auteurs des inscriptions placées sur ces portes indiquent quatre préceptes différents concernant nos devoirs envers Dieu. Pour cela ils divisent le premier commandement en deux, comme le font encore du reste les protestants. Nous ignorons la raison pour laquelle la-table de la loi a été écrite «de cette manière sur les portes dont nous parlons. Est-ce une des conséquences du protestantisme qui faisait alors des ravages en France, et même dans nos pays ? A dire vrai, les divers manuscrits, ou papiers, ou livres que nous avons pu consulter, ne nous ont donné aucun renseignement sur le protestantisme à Bais. La seule chose que nous ayons pu découvrir à ce sujet, c’est qu’à ce moment-là, en 1566, la Vicomtesse de Bais était protestante, et peut-être est-ce à son instigation que les portes ont été chargées de textes sévères, et de tables de la loi qui semblent sentir le protestantisme. Les deux grandes portes sont encore solides, et, à moins de malheur imprévu, bien des générations et de très nombreux visiteurs pourront encore les admirer. Il est juste même de remarquer que le bois semble avoir eu jusqu’ici un peu plus de résistance que le fer. Les montures en métal ont dû être renouvelées en partie ; et nous pouvons, auprès de là serrure, lire le nom de l’ouvrier (mort depuis quelques années seulement), Jean-Marie Le Marchand, du Rourg, qui les a réparées.

Le côté sud, du côté de la place, est un peu plus récent que la tour et le bas de l’église, au témoignage, du moins, des érudits qui ont écrit sur cette question. Comme nous l’avons vu, le frontispice de Bais est de la première moitié du XVI^ème siècle, et il est très probablement l’oeuvre do Frère Jehan Levêqne, et les deux grandes portes sont, elles, l’oeuvre de Maistre Guillaume Caud. Leur successeur, Maître Jean Huet, voulul lui aussi laisser un témoignage de son activité ; et il suffit de considérer le petit clocheton qui termine le porche pour nous rendre compte que ce porche lui-même fut probablement son œuvre. C’est ce qui semble indiquer la date de 1583 que nous y pouvons lire très distinctement. Ce clocheton est très curieux. Nous avons vu que M. Brune parlait « de figures debout sur la pointe d’une pyramide », c’est surtout sur ce clocheton que nous trouvons les figures ainsi mentionnées. Il y en a pour le moins trois, en cet endroit, c’est précisément entre deux de ces figurines que se trouve la date ci-dessus citée : 1583 ⁽¹⁾.

Nous allons commencer par le personnage important qui se trouve lié à la construction de l’église, telle que nous la connaissons actuellement, il s’agit plus d’un agrandissement. Selon l’abbé Guet, que la construction fut réalisée du temps du recteur Guilbaud, ou Guillaume Caud, de 1545 à 1560. Ce qui fut repris par la suite par M. le chanoine Guillotin de Corson, dans son Pouillé historique et par M. l’abbé Brune, dans son archéologie religieuse. Les auteurs puisent là où se trouve les informations, mais il fallait compter sur la vigilance du vicaire Maurice Grasset pour corriger par la suite les erreurs de l’abbé Guet.

M. l’abbé Guet ajoute que M. Caud était d’une riche famille, et avait été nommé tout jeune à l’âge de 17 ans, prieur-recteur de Bais. Sa situation de fortune et un peu son âge expliqueraient ainsi son ardeur à faire ces travaux qui font encore notre admiration, car tout le bas de l’église et le porche lui-même seraient d’après lui, et d’après les deux archéologues plus haut cités, l’oeuvre de ce jeune et vaillant recteur. Et le curé Grasset de dire : Loin de nous la pensée de diminuer la gloire qui rejaillit sur M. Caud dans la circonstance, mais nous devons à la vérité de rectifier plusieurs des assertions de MM. Brune. Guillotin de Corson et Guet. Ils ont été matériellement trompés. Et comme il faut rendre à César ce qui est à César, nous disons et nous prouverons qu’une tres grande partie des travaux attribués à M. l’abbé Caud, prieur-recteur de Bais, est assurément et indubitablement l’oeuvre de son prédécesseur.

Que M. Gaud ait en une belle, fortune, c’est possible. Nous relevons dans la liste des familles qui possédaient alors des terres nobles à Bais, le nom de la famille Gaud. Son bien était alors à la Rougerie. M. Guet ajoute que les Gaud étaient de bas état, mais il ne le prouve point M. Gaud eut une de ses sœurs mariée avec M. Babin du Préameneu ; son neveu Jacques Babin devint un de ses successeurs, et une de ses petites nièces, Jeanne Babin, épousa Noble homme Antoine Bigot, originaire de Visseiche. De là est sortie la famille bien connue des Bigot de Préameneu. M. Gaud était natif de Bais. Nous trouvons signalé le décès de son granrd-père Guillaume Caud, le 7 septembre 1527, celui de sa grand-mère, Jeanne Prodhomme, le 28 août 1527 ; celui de sa mère Olive Montart, le 25 août 1546. Nous avons du reste été assez heureux pour trouver son acte de naissance ainsi formulé : « Guitte, fils d’André Caud et d’Olive Montart, sa femme, fut baptisé le 24 de ce mois (janvier 1548 vieux style). Parrains : Dom Guitte Gaud et Julien Paraige et Marie Marays ». Cet acte est signé de M. J. Nouail, ou Noël, comme nous dirions maintenant. Ce M. Noël était lui aussi originaire de Bais.

Les grands travaux faits à l’église vers 1545 et 1548, travaux qui comportent tout le bas de l’église, et y compris sans doute le frontispice, ne sont pas, disions-nous, l’oeuvre de M. Guillaume Gaud, mais bien de frère Jehan Levesque, son prédécesseur. Ce bon moine était probablement lui aussi originaire de Bais. Le nom de Levesque y était alors bien commun, et la grande partie des prêtres et moines de l’époque étaient des paroissiens de Bais par leur naissance, et les recteurs tout particulièrement. En réalité, il nous est moralement impossible de savoir le lieu de sa naissance, car son acte de décès ne le mentionne pas. Quant à son acte de naissance, inutile de le chercher, puisque les premiers registres de Bais en 1507 nous le signalent déjà comme prieur-recteur de la paroisse. C’est un poste qu’il occupa bien près de 50 ans, sinon plus ⁽¹⁾.

Frère Jehan Levesque avait l’âme poétique, et c’est peut-être une des raisons pour lesquelles il donna à son église son air particulier, surtout à l’extérieur le porche dont les dessins et figurines sentent une âme empreinte de poésie. De Frère Levesque nous avons quelques vers écrits en 1542. 11 y avait peut-être bien 40 ans déjà qu’il était recteur de Bais, et il se faisait déjà vieux. Si sa poésie n’est pas merveilleuse, elle est au moins intéressante. Il commença par mettre son nom pour bien indiquer qu’il est l’auteur de la dite poésie. « Magister Joannes Levesque, Recteur de Baysco », ce qui veut dire : Maître Jean Levesque, recteur de Bais. Malheureusement pour lui, et pour ceux qui se sont confiés à son écriture, ce bon prêtre qui inscrivit la remarque précédente vis-à-vis l’acte de naissance du jeune Caud s’est tout simplement trompé, et en se trompant, il a trompé lui-même tous nos savants. Pour son excuse, il avait sans doute, dans sa jeunesse, entendu dire que M. Caud avait été nommé très jeune comme recteur de Bais, 17 ou 27 ans. En tout cas il fit une erreur de 10 ans pendant lesquels frère Jehan Levesque put entreprendre (entreprit de magnifiques et solides travaux qui doivent servir a sa gloire, plus même que sa poésie. Il n’est pas exact que M. Caud ait été nommé prieur-recteur de Bais en 1545, comme on l’a écrit. II ne fut appelé à ce poste que dix ans plus tard, en 1555.

Merci à la clairvoyance de l’abbé Grasset. Nous avons découvert que les archives, les registres de la paroisse datent de 1507. Mais nous allons découvrir que notre recteur Jean Levesque, ce grand homme était déjà recteur de Bais, en 1502. Comme va écrire l’abbé Grasset : Si sa poésie n’est pas merveilleuse, elle est au moins intéressante. Nous allons découvrir la seule poésie qui est restée dans les archives, mais je pense, ayant appris beaucoup de choses de ce grand homme, qu’il a très certainement écrit beaucoup plus. Jean Levesque, Magister Joannes Levesque, dont il signe sa poésie, il est en fin de compte un maître en la matière, il obtiendra une License ès Arts et ensuite son master ou Maître ès Arts. Nous allons découvrir le curriculum vitæ de celui qui est très certainement né à Bais, comme étant Jean Levesque, devenu moine, sous le nom de frère Jehan Levesque. en devenant un frère condonat de l’abbaye Notre-Dame-du-Nid-au-Merle ou abbaye de Saint-Sulpice des Bois ⁽⁴⁾. Nous le trouvons sous le statut de prieur recteur de la cure de Sancti Marci à Bais, où il est déjà signalé présent en 1502.

Puis en intégrant le collège de Navarre pour obtenir le diplôme de Maître ès Arts, il est devenu Joannes, le Jean en latin.

Raoul de La Futaie, ancien compagnon de Robert d’Arbrissel, est à la tête d’une communauté déjà établie dans la forêt lorsqu’il crée le monastère en 1112. Elle était rattachée à l’ancienne abbaye d’inspiration bénédictine, siège de l’ordre de Fontevraud. Fondée en 1101 par Robert d’Arbrissel et située à Fontevraud, près de Saumur en Anjou ⁽⁵⁾. La vie de ses moines était très stricts dans l’abbaye, certains étaient envoyés dans des cures et les bénéfices qui en découlaient, ses frères en rendaient compte des revenus à l’abbesse et lui remettaient, à la fin de l’année. Avec le temps les lois fondées par Robert d’Arbrissel furent assouplis à priori dans les siècles suivants. Nous avons déjà découvert l’histoire de Notre Dame du Nid au Merle ou de Saint Sulpice des Bois avec ses chartes authentiques depuis le XII^ème siècle avec les hommes, les moines bénédictins et frères condonats. Ils étaient des Laïcs consacrés qui travaillaient pour les religieuses et exploitaient leurs terres. Et les moniales qui assurent le temporel, tandis que les moines assurent la direction spirituelle et les offices. Les prêtres n’entrent jamais dans l’espace de vie des moniales. Sauf que nous avons découvert que cela était faux, puisque notre recteur fut envoyé en mission dans un couvent, peut-être une exception pour l’extérieur.

L’abbesse est la supérieure de ladite abbaye. Nous avons aussi découvert qu’un premier bachelier, sans doute un recteur de Bais, fut envoyé au collège de Navarre en 1384. Durant la période qui nous intéresse, l’abbaye était dirigée par l’abbesse, Andrée de Belloneau, (1498-1529). D’abord prieure de Locmaria, près de Quimper, elle fut élue abbesse en 1498. Elle mourut, 5 février 1529, après avoir résigné dès 1526 de son abbaye en faveur de sa nièce, Alizon du Pontbellanger (1529-1546). Nous ne savons pas réellement si à Bais, des moines bénédictins bâtisseurs, participèrent à la reconstruction de l’église. Nous savons que le recteur Joannes Levesque, religieux de Saint Sulpice et prieur de Bais était déjà présent en 1502. Il était à cette époque, un religieux de Saint Sulpice et prieur de Bais, il fut chargé de faire une enquête sur des incidents déplorables qui s’étaient produits au couvent de Sainte Madelaine de la Fougereuse (canton d’Argenton-le-Château dans les Deux-Sèvres). Le 7 août 1502, une moniale, Pérette Leroux, âgée de 35 ans, lui déclara qu’on récitait ou chantait toutes les heures auxquelles prenaient régulièrement part les religieuses, excepté la prieure, quand elle obéissait aux caprices de son tempérament dévergondé ..........⁽⁴⁾.

Nous le retrouvons un peu plus tard dans une nouvelle enquête. Le 15 août 1502, nous sommes au prieuré de la Fougereuse et nous y rencontrons Jehan Levesque, prieur de Bais et religieux de Saint Sulpice, auquel son abbesse, Andrée de Belloneau, a donné une mission, toute de confiance et de délicatesse….....Nous nous apercevons que bien recteur de Bais, l’abbesse de Saint Sulpice, envoie Jehan Levesque dans une enquête, loin de Bais pour l’époque, Jehan Levesque devait alors bénéficié d’un certain statut, d’une aptitude intellectuelle à la hauteur (4).

Il se trouve quand même étonnant que cette abbesse Andrée de Belloneau, envoi le recteur dans un couvent, alors que la règle qui primait à Saint Sulpice des Bois, était très stricte, d’un coté il y avait les soeurs et de l’autre coté les frères avec interdiction de rencontre, même pour les enterrements ⁽⁴⁾ .

Nous allons reprendre le grand parcours du recteur Joannes Levesque. Il ne devait pas forcément être jeune quand il va intégrer le collège de Navarre. Il s’agit d’une déduction de ma part. Mais nous verrons plus loin que je ne suis certainement pas loin de la vérité.

Le collège de Navarre, a été fondé en 1304, par Jeanne I^ère de Navarre. Elle était l’épouse du roi Philippe IV le Bel, elle lègue son hôtel de la rue Saint-André-des-Arts pour établir rue de la Montagne-Sainte-Geneviève, un collège destiné à recevoir des étudiants de sa province. Le collège appelé d’abord, collège de Champagne, sa construction s’étale entre 1309 et 1314. La fondation du dit collège est réservé aux jeunes gens pauvres accueillis comme boursiers et internes. Selon les dispositions du testament royal, il pouvait accueillir 70 boursiers, 20 pour la grammaire, 30 pour la logique et la philosophie et 20 pour la théologie.Il y aussi sur Paris, un peu l’équivalent pour les études, le collège du Cardinal-Lemoine, les étudiants boursiers étudient, la grammaire antique notamment, puis l’étude de la rhétorique et dialectique, l’étude des langues anciennes, etc... Un des professeurs des plus célèbres sera, Lefèvre d’Étaples. Puis les élèves qui deviendront célèbres : Charles de Bovelles (1479-1566), philosophe et mathématicien, Guillaume Budé (1467-1540), humaniste, Guillaume Farel (1489-1565), réformateur et Jacques Amyot (1513-1593), prélat ⁽⁶⁾.Dans ce collège de Navarre nous trouvons un premier bachelier de Bais, de l’année 1384, un certain Joannes de Bais. Bachelier dans la section artiste. Les cours étaient divisés en trois sections, grammaire, artiste et théologie ⁽⁶⁾.

Le « Magistère » de l’Église catholique, est un ensemble de ceux qui détiennent l’autorité au nom du Christ et ont la charge d’interpréter justement la doctrine révélée. La foi chrétienne nous vient de la Parole de Dieu, Ancien et Nouveau Testament. La Bible est la mise par écrit des Traditions prophétique puis évangélique qui l’ont précédée. Elle est interprétée dans la Tradition des Pères de l’Église, des saints et des successeurs des apôtres, les évêques. Il y a continuité entre notre foi et l’Évangile prêché par les apôtres après la Pentecôte : « Je crois en l’Église catholique et apostolique» » ⁽⁷⁾. Nous devons une grande partie des informations sur le parcours des études de Joannes Levesque. dans l’ouvrage de Jean de Launoy, (1603-1678), il est un prêtre catholique français du XVII^ème siècle, historien ecclésiastique, théologien et canoniste.

Il se consacra à l’enseignement au collège de Navarre. Les œuvres de Jean de Launoy, furent publiées par l’abbé François Granet. Le volume dans lequel j’ai trouvé les informations est le 4^ème tome, on y trouve une biographie de l’auteur et l’histoire de ses travaux sous le titre Launoiana ⁽⁸⁾. Les archives du collège de Navarre ont été détruites à la révolution, Jean de Launoy, explique dans son ouvrage que chaque élève qui rentrait au dit collège avait son pedigree, aujourd’hui nous dirions une fiche signalétique sur son origine, parents, etc... Dommage, mais bon, nous avons les éléments essentiels à sa présence et la remise de son diplôme en 1515.

Nous retrouvons Joannes Levesque en 1515, diplômé dans la spécialité de grammatici et artistae, decretistae, medici, theologi. Grammaire et théologie. C’était le seul collège de Paris où il y eût exercice complet, c’est-à-dire où l’on enseignât la théologie, la philosophie ⁽⁶⁾. Le collège recevait en principe vingt boursiers pour la grammaire et trente pour la philosophie et aussi vingt pour la théologie. la tête de chaque division était affecté un maître. Le maître de théologie avait le titre de «grand-maître». L’étude de la théologie était ainsi découpée : six années pour se former à la prédiction dans les paroisses, la septième année, est consacrée aux cours d’écriture sainte et la dixième à l’explication du Livre des Sentences. Il y avait des conférences, des thèses à soutenir ainsi que des sermons à donner. L’échec était synonyme d’exclusion. La licence obtenue marquait la fin des études et de son séjour au collège. Le licencié pouvait aussi passer au doctorat.

Nous avons déjà fait connaissance du Magister Joannes Levesque, diplômé en 1515, dans la spécialité de grammatici et artistae, decretistae, theologi. Grammaire et arts et théologie. Sur les dix huit hommes reçus cette année là, trois bacheliers possèdent en face de leur nom, le mot Hofpes, un mot latin qui signifie invité, hôte. Mais que signifie ce terme d’invité. Nous avons la chance de retrouver une explication dans un ouvrage ancien de 1761 de Durand de Maillane. Il y avait à l’époque deux principaux collèges destinés à l’étude de la théologie, celui de la Sorbonne et celui de Navarre. Ces deux collèges formaient deux Sociétés, dont chacune possède, ses Docteurs et ses Ecoliers, ses usages et ses intérêts particuliers, mais elles se réunissent et ne composent qu’un corps toutes les fois qu’il est question d’avoir des intérêts communs.

Ce que l’auteur veut dire, c’est qu’avec cette faculté de Théologie, elle était est composée de Docteurs qui étaient divisés en quatre classes, ceux la Maison et société de Sorbonne, et ceux de la Maison de Navarre, c’est-à-dire, les Docteurs Religieux & les autres qui ne sont pas des Religieux, et ceux qui ne sont attachés à aucune des deux maisons. Leur profession de Foi étant de s’opposer fortement a ceux qui ont voulu altérer la pureté de la Religion et de sa Doctrine. Les Rois très Chrétiens, gardant bien précieusement ce Corps de Faculté, ou voici la bonne explication est comment utiliser l’histoire du droit et de philosophie politique Moyen Âge ou la théologie politique de l’époque. Il existait d’autres Sociétés, reconnues par la Faculté, comme le Collège d’Harcourt, et celui du Cardinal-Lemoine. De Lizieux à Paris, des Cholets à Paris & celle de Laon, Sainte Barbe à Paris, celui de Montaigu à Paris aussi. Collège de la Marche à Paris. Elles possèdent leurs bacheliers, leurs licenciés et leurs Docteurs, ses Sociétés ou Maisons fournissent une partie des frais des études de ses élèves, mais se sont les seules avantages à priori que les licenciés auront espérer avoir obtenu après leur diplôme. Mais dans les Sociétés comme celles de Navarre et de la Sorbonne, les Bacheliers, les boursiers, bénéficient du logement, mais les Docteurs peuvent par leur travail et leur mérite obtenir de la part de leurs collègues des places avantageuses et très honorables. Ses Sociétés accueillant sans distinction des sujets de tous pays. Mais à Navarre les études étaient moins onéreuses et exigeaient moins de formalités pour y être admis. La Sorbonne et Navarre accueillant les Religieux, contrairement au Collège du Cardinal-Lemoine ⁽⁷⁾. Dans cette période de l’Humanisme de la Renaissance, il était enseigné les langues, les littératures et les cultures latines dites classiques et grecques. L’étude de l’hébreu biblique pour lire la Bible avec son texte original.

Le Bachelier en Théologie (8), quand il se présente pour obtenir son magister ou master en théologie, il possède déjà le degré de bachelier, il faut être Maître ès Arts, avoir sa licence ès arts. Le mot arts était synonyme de lettres dans l’organisation primitive des universités.

Le grade de maître ès arts était d’abord conféré par le recteur à la suite d une thèse de philosophie. (Grammaire, rhétorique, la logique, soit avec l’oeuvre d’Aristote, celle traduite par Gérard de Crémone). Le maître, il s’agit tout simplement d’un degré supplémentaire après la licence, la maîtrise ès arts. Le candidat devait être âgé d’au moins vingt ans. Il pouvait recevoir le grade de maître qu’au moins six mois après avoir obtenu la licence. Et après avoir étudié trois ans en Théologie, sous les professeurs de la Sorbonne ou bien de Navarre ⁽⁹⁾. De cette acquisition en qualité de Bachelier, il devait présenter lors de sa présence publiquement devant l’Assemblée, de ce qu’il avait acquis au cours de ses quatre années, c’est-à-dire, il devait expliquer quelques livres de la Bible ⁽⁹⁾. Il est aussi question de présenter publiquement les « Quatre Livres des Sentences » ⁽¹⁰⁾. C’est un traité de théologie composé vers 1146. Il s’agit de l’un des livres les plus importants du Moyen Âge. Étude faite sur deux années, ce qui ouvrait le droit à parvenir au degré de la License.

Il faut donc avoir soutenu deux examens, l’un sur la Philosophie, & l’autre sur la première partie de la somme de saint Thomas, (La Somme théologique (Summa theologica), ou Somme de théologie (Summa theologiae), il est un traité théologique et philosophique en trois parties du docteur de l’Église saint Thomas d’Aquin.), qui comprend les traités de Dieu, & des divins attributs de la Trinité, & des anges. Ces deux examens doivent se faire à un mois l’un de l’autre, devant quatre docteurs de la faculté de Théologie, tirés au sort, avec droit de suffrage. Pour rentrer à la Sorbonne, il faut soutenir une thèse, appelés les Bacheliers du premier Ordre, cela avant de soutenir leur dernière grande thèse de License.

Sont admis du moins nous en avons la note de cet auteur tiré de l’ancien ouvrage, ils sont des Bacheliers admis à la Maison des Hofpites (hospites, hôtes), c’est-à-dire ceux qui sont logés pendant un certain temps, mais ne sont pas admis comme ceux de la Maison & Société, ses derniers ayant une voix délibérative et le droit de demeurer dans la dite Maison à perpétuité.Ce terme de Hofpes, est seulement là pour différencier le Bachelier, qui est invité dans le collège pendant un certain temps seulement, il doit néanmoins y soutenir une thèse, puis être reçu à pluralité des suffrages dans trois scrutins différents. Sinon le terme suivant, le niveau au-dessus est Socius, en exemple pour la Sorbonne, il faut passer deux autres scrutins et avoir professé un cours gratuit de Philosophie dans un Collège de l’Université. Ce qui ouvre le droit à des postes privilégiés comme celui de Proviseur, puis de seconde place pour le Prieur. Pour la Maison de Navarre est admis pour étudier la, grammaire, pour la section artiste, sans doute lié à la poésie, et la Théologie, plusieurs Rois de France y furent admis, comme François 1^er. Elle est nommée en latin, la Regia Societas. Elle a donné à l’église une foule d’hommes illustres ⁽⁸⁾.

Joannes Levesque avec son diplôme de magister en poche en 1515, va de toute évidence enseigner dans sa discipline, à quoi bon obtenir son diplôme de magistère, mot qui vient du latin magisterium, qui désigne la qualité du magister, « celui qui enseigne, le maître ». Nous savons maintenant la signification du mot Hofpes, des Bacheliers admis à la Maison des Hofpites, est un élève invité pendant un certain temps dans le collège, une fois son diplôme en main il va exercer ailleurs. Le choix ne parait pas simple pour savoir où Joannes Levesque est allez enseigner. De 1515 à 1545, date du début de la construction du frontispice, soit trente années, il est peut être revenu comme recteur entre temps, le temps de prendre en main la dernière partie de la construction de l’église.

Cette date de 1542, me semble pas anodine dans la vie de Joannes Levesque. Comme l’a écrit l’abbé Grasset, ces vers curieux se trouvèrent autrefois ! à la mairie, au début du registre de 1542. Nous savons que les registres de l’état civil ont été versés aux archives départementales et ce papier ne se trouve plus dans le fond. Mais ce poème a été reproduit et en voici son contenu.

« Je suis nommé le papier(1)

Du baptistère(2) des enfants

Au temple(3) de Bays baptisés.

Lisez-moi, petiz et grands,

Comptez et recomptez, sans

Y faillir, et vous trouverez

Combien ung chacun aura d’ans(4)

Si l’on ne faut (manque) à rapporter.

Je suys et appartiens pour vray(5)

Au sieur de Bays(6) et ses curés.

Ils peuvent être en émoi

S’il advenait à m’esgarer,

Et auleunement(7) me trouverait(8)

Cheu on tombé en aulcun lieu,

Rendez-moi, vous serez saulvez

Et eu(9) paradis voyrez Dieu.

L’étude de ce poème a été confié à Jean-Claude Meuret ⁽¹¹⁾.

(1) - Papier désigne ici le registre, le livre des baptêmes dont ces 16 octosyllabes constituent l’introduction, ou une sorte de Titre d’identité.

(2) - Le terme baptistère apparaît en France dès 1100 sous la forme « baptisterie » et un peu plus tard, sous la forme « baptestire » au XII^ème siècle, dans le Roman de Rou, ⁽¹²⁾. On ne peut donc y voir un terme spécifiquement protestant.

(3) - Aujourd’hui le terme temple porte une forte connotation protestante. Mais attention de ne pas commettre d’anachronisme. Le site CNRTL date la première mention des « protestants de France « en 1546 ». Cependant, il semble employé plus tôt en Allemagne selon FEW, vol. 9, 477, a note 10.

(4) - « Combien ung chacun aura d’ans» = l’âge de chacun (ce qui est un des buts des registres paroissiaux).

(5) - « vray » : erreur de transcription car il doit rimer avec émoi. Ce ne peut être que « vroy », forme de vrai en ancien français.

(6) - Que désigne la formule « le Sieur de Bays » ? Sieur me gêne un peu car il signifie le seigneur et les curés sont rarement ainsi nommés. Les noms des curés sont alors plutôt précédés du mot « Missire ». Or, ici, il est coordonné par et au mot curé. Comme en cette époque deux mots coordonnés par et étaient presque toujours des synonymes et non des mots de sens très différent, Sieur rendrait la formule assez peu cohérente. Alors, est-ce que la transcription Sieur est bonne ? A moins que le curé n’ait retenu ce terme pour respecter les huit pieds de son octosyllabe, ce qui ne serait plus le cas avec Missire. En tout cas, j’aimerais voir la photo du document.

Personnellement j’ai retrouvé une solution au mot sieur. ⁽¹³⁾ Au 17^ème et 18^ème siècle, on constate que le prêtre, lors des baptêmes et mariages emploie “Sieur” pour l’écuyer, les marchands et artisans mais n’utilise pas de « Sieur » pour les gens simples (journaliers, travailleurs, paysans).En résumé, Le mot Sieur révèle un rang social élevé mais n’a pas de relation systématique avec Seigneur qui reste un terme juridique lié à la noblesse ; cela dit tout est à nuancer selon les époques et les régions.

mauvaise lecture. Ce doit plutôt être aulcunement.

(8) - « trouverait » : erreur de transcription car ce mot devrait rimer avec saulvez. Ce doit donc être « trouverez ».

(9) - « eu » n’a pas de sens dans la phrase. Là aussi, j’aimerais voir l’original. Je m’attends peut-être à « au » ou plus probablement à « en ».

Pour conclure : Je répète que cette assez curieuse introduction contient des mots et des formules qui peuvent être interprétés comme le signe que Jean Levesque était gagné par le mouvement de la pensée humaniste de la pré-Réforme protestante. Pour autant ce n’en est pas une preuve absolue. En revanche c’est bien la démonstration que cet homme était un lettré amateur de rimes et de poésie. En étudiant ce poème de notre recteur Joannes Levesque, cela va peut être nous apporter des réponses dans ses études littéraires du XVI^ème siècle, un retour aux sources des poètes de l’Antiquité ou ceux de la Renaissance. Comme le décrit Jean Claude Meuret dans l’étude de ce poème, son introduction, est une sorte de Titre d’identité, il est formé de 16 octosyllabes. Un octosyllabe est un vers composé de huit syllabes.

Voici une petite étude de Sandrine Bédouret-Larraburu. L’octosyllabe a son point d’émergence dans les genres littéraires du X^ème au XVI^ème siècle. Dans Le Doctrinal des princesses de Marot, ce sont des vers de douze syllabes combinés à ses multiples. Dans ce XVI^ème siècle, reste encore reste très usité, l’octosyllabe traverse ainsi tout le Moyen Âge ⁽¹⁴⁾. Nous allons avoir l’occasion de développer très largement la personnalité du recteur Joannes Levesque et de son oeuvre.

En août 1539, François I^er signe au château royal de Villers-Cotterêts cette « ordonnance générale sur le fait de la justice ». Nous voulons d'oresnavant que tous arrests, ensemble toutes autres procédures, […] soient prononcés, enregistrés et délivrés aux parties en langage maternel françois et non autrement.

Le roi François I^er signe une ordonnance entre le 10 et le 15 août 1539 (note), de 192 articles dans son château de Villers-Cotterêts. Cette ordonnance très importante institue en premier lieu ce qui deviendra l'état civil avec l'obligation faite aux curés d'enregistrer sur les registre les naissances, les mariages et les décès.

En réalité quand Joannes Levesque laisse son poème dans le registre de l'état civil de la mairie de Bais pour l'année 1542 à son retour à la cure il applique la loi de François I^er, l'ordonnance de 1539. Le premier ver de Joannes Levesque est explicite : « Je suis nommé le papier ».

Le livre des baptêmes dont ces 16 octosyllabes constituent l’introduction, ou une sorte de Titre d’identité.

Dans l’un des six tomes de L’abbé Guillotin de Corson, ce dernier cite les noms des recteurs de Bais, en fin de compte, nous avons très peu de choses de retenu par l’archevêché, sur le Frère Johannes Lévêque, dès 1507, frère Condonat, il fonda vers 1542 deux messes unies dans la Chapelle de Saint Armel, en la cathédrale de Rennes, et les dota de 12 livres de rente ⁽¹⁵⁾. Cette date de 1542, semble importante pour le recteur.

Joannes Levesque avec son diplôme de magister en poche en 1515, va de toute évidence enseigner dans sa discipline, à quoi bon obtenir son diplôme de magistère, mot qui vient du latin magisterium, qui désigne la qualité du magister, « celui qui enseigne, le maître ». Nous savons maintenant la signification du mot Hofpes, des Bacheliers admis à la Maison des Hofpites, est un élève invité pendant un certain temps dans le collège, une fois son diplôme en main il va exercer ailleurs. Le choix ne parait pas simple pour savoir où Joannes Levesque est allez enseigner. De 1515 à 1545, date du début de la construction du frontispice, soit trente années, il est peut être revenu comme recteur entre temps, le temps de prendre en main la première partie de la construction de l’église. Je pense que mon intuition est la bonne, concernant une interruption dans la présence du recteur Levesque à la cure Bais. Les archives de la paroisse en donne une liste, en 1510, le recteur était Dom Jamet Gillet. Puis en 1528, il était remplacé par Guillaume Nouaille. En 1534, Eustache Marion. Et en 1542, nous retrouvons notre Jean Levesque. 1510 son départ sur Paris pour les études, son diplôme en 1515 et il enseigne ensuite pendant vint sept années, avant son retour dans sa paroisse. Joannes Levesque, n’avait aucun intérêt une fois diplômé de revenir à Bais.

Cette grande réforme de l’Église et du clergé était réclamée depuis des années par les humanistes et certains membres du clergé. Il y a eu le 5^ème concile de Latran et son échec en 1517. Selon cette étude, au XVI^ème siècle, les prêtres incultes, paillard, ivrognes représentent le plus grand scandale aux yeux des évêques. La formation est alors très inégale et non obligatoire, il n’existe pas encore de séminaire, ⁽¹⁶⁾. Dans ce XVI^ème siècle, aucun évêque n’ayant le courage de créer un séminaire dans leur Diocèse ⁽¹⁷⁾. Les seules institutions qui sont capables d’apporter une éducation, hormis celle de base, sont les universités, car la majorité des écoliers de ce temps se destinent sans doute à l’état ecclésiastique. Mais ses élèves ne restent que très peu de temps, environ une ou deux années, le temps de se former aux arts libéraux. En fin de compte rare sont ses personnes qui poussent plus loin dans leurs études en intégrant une faculté spécialisée et encore plus rare sont ceux qui choisissent la théologie et pas le droit.

Il faut attendre la montée en puissance de la Réforme pour que Charles Quint, demande la réunion d’un nouveau concile. C’est le pape Paul III, qui lance une première convocation en 1536, mais il faut attendre le concile suivant, soit celui de Trente en 1545, pour cette Contre-réforme soit mise en place. Il y a déjà plusieurs années que le Protestantisme se trouve déjà bien installé en France et en Europe, ⁽¹⁸⁾. Un tel homme comme notre Joannes Levesque, armé de sa licence ès arts et de son master Maître ès Arts, diplômé en théologie, n’a pas le choix que de rester sur la capitale, ou bien d’intégrer une grande paroisse dans une grande ville. A quoi bon rentrer dans sa paroisse de campagne pour former les prêtres ou les curés.

Nous avons vu que, Joannes Levesque, fonda vers 1542 deux messes dans la Chapelle de Saint Armel, en la cathédrale de Rennes, et les dota de 12 livres de rente. Fonder une messe, est l’objet d’attribuer des fonds pour la rétribution du prêtre qui dira, à certaines dates, une messe à une intention déterminée. Soit que ces messes étaient données à l’intention des ancêtres du fondateur ou bien dans un cas spécial. La messe fondée permet de s’assurer que la communauté célébrera l’Eucharistie de façon régulière et prolongée l’intention d’un être cher, après son décès. Pourquoi avoir choisi la chapelle de Saint Armel en la cathédrale de Rennes. Selon l’abbé Duine, ce Saint Armel était présent dans la liturgie rennaise depuis le XV^ème siècle et cela jusqu’au XIX^ème. Il était fêté au 16 août. La cathédrale de Rennes(**), pendant que le portail et les tours de l’église se construisaient, dans ce XVI^ème siècle, les autres parties du grand édifice commençait déjà à se lézarder et la menace était grande qu’il tombe en ruine. L’entière démolition de l’église ne fut achevée qu’en 1768, après cinq siècles d’existence. La reconstruction débuta en 1787 et pris le nom de la Cathédrale Saint-Pierre de Rennes. Il y avait plusieurs chapelles dites absidiales dans cette cathédrale, celle qui nous concerne, de Saint Armel était située vers sud, côté de l’épître, était dédiée à saint Armel et s’appelait aussi chapelle de l’Annonciation.

Construit dans le mur de la chapelle de saint Armel, ce trouvait le tombeau de Messire Michel Guibé. Il fut un d’abord, Évêque de Léon, (1477–1478) ⁽¹⁹⁾, puis l’évêque de Dol, (1478–1482) puis de Rennes de 1482 à 1502. C’est lui qui couronne Anne de Bretagne duchesse, le 10 février 1489 en la cathédrale de Rennes et qui la marie le 19 décembre 1490 avec Maximilien, roi des Romains. Faut il voir dans cette chapelle dédiée à la Vierge Marie avec l’épisode de l’Annonciation au cours duquel l’ange Gabriel lui annonce qu’elle sera mère du Christ. Ou bien des messes qui furent dites à l’intention de l’évêque Michel Guibé. Il est décédé en 1502, à cette date nous le savons, Joannes Levesque était déjà recteur de Bais. Il fut peut être ordonné recteur ou selon certains abbé par cet évêque de Rennes. Nous verrons par la suite avec le grand travail du recteur Joannes Levesque, avec les sculptures du frontispice, cette lecture, liée à l’Annonciation. Nous allons maintenant attaquer le grand travail du recteur Joannes Levesque, du frontispice né de la Renaissance, un magnifique livre d’histoire, le travail d’un poète, nous allons découvrir ce qui fut appelé, l’humaniste de la Renaissance et plus particulièrement pour Bais, l’humanisme chrétien du recteur Joannes Levesque. Une porte ouverte sur la Pré-Réforme, mais ce dernier ne sera jamais un luthérien ou un calviniste, nous allons découvrir néanmoins du protestantisme sur notre frontispice, mais il s’agira d’une seconde période ou intervention d’une tierce personne. Un beau programme à découvrir.

La façade est divisée en deux portails ou frontispice, de sa façade ouest est sculptée de style renaissance. Ce frontispice, qui, au dire du Chanoine Marie Brune, professeur d’archéologie au Grand séminaire de Rennes. Il fut l’un des membres fondateurs de la Société archéologique d’Ille-et-Vilaine. « Il dit ainsi ; il est le plus beau frontispice de la Renaissance « que nous puissions citer dans le diocèse ». Le terme exact serait plus juste en disant, il est le plus beau frontispice, né de l’humaniste Chrétien, pendant la période de la Renaissance. Henri Bourde de La Rogerie, président de la Société archéologique d’Ille-et-Vilaine. Dans le bulletin de l’année 1924, dans une étude de la Société Archéologique sur les églises, D’Arbrissel, Bais, Domalain, La Guerche, Louvigné de Bais, Moutiers, Piré et de Rannée. Donc une bonne étude des églises Romanes et des églises gothiques du secteur. L’étude de ce frontispice va nous emmener dans une quête aux énigmes, en faisant un bond de 500 ans en arrière. Le portail central comporte deux portes, en plein-cintre, surmontées d’un entablement et d’un double fronton légèrement surbaissé, que supportent trois belles colonnes. Les ébrasures des baies sont ornées de niches, chaque niche est personnalisée, elles devaient abriter chacune, une statue d’un personnage en rapport avec la religion. Deux autres niches ont été construites à droite et à gauche des colonnes. La partie centrale et principale du portail est encadrée par un ouvrage formé des mêmes éléments deux colonnes composées d’un fût, dont la section est en cercle. D’une base et d’un chapiteau portant un entablement et un fronton. Le gros œuvre, les colonnes, les montants des haies jusqu’au tiers de leur hauteur, les architraves, les corniches et les frontons sont en granit.

Les arcs des baies, écoinçons, niches, chapiteaux et frises ont été réalisé en tuffeau. L’ensemble de l’ouvrage est orné d’une multitude de sculptures. Chaque piédestal en forme de dé supportant les colonnes sont sculptées avec différents modèles de rosaces. Chaque modèle se référant à une symbolique bien particulière de son maître d’oeuvre.

En arrière des colonnes, il y a un bandeau avec des motifs originaux de fleurs qui se trouvent sculpté. Les fûts des colonnes, la partie qui se situe entre sa base et son chapiteau, sont décorés avec des têtes d’anges, d’hommes, de femmes, de morts. Les chapiteaux, du portique, sont ornés ainsi que les bases et les dais des niches d’une quantité de petites figures. Selon Henri Bourde de La Rogerie, l’ornementation est d’une abondance qui n’a rien de commun avec l’art classique, mais elle est disposée avec goût. La Rogerie, dit : il arrive que la maladroite générosité des sculpteurs de Basse-Bretagne qui couvraient de sculptures médiocres tous les moellons apparents des monuments. Mais de dire que les corniches du fronton supérieur sont également demeurées inachevées et la frise n’est formée que d’un alignement de figures diverses qui paraissent être le résidu d’un atelier bucranes, masques, rosaces, fleurons, etc.

Pour lui il ne trouve pas de copie sur des monuments existants de l’oeuvre réalisée à Bais, il s’agit d’un travail réalisé par un artiste de valeur, un architecte ou un sculpteur, voir qu’il combine les deux professions en cette période de la renaissance. Il cite des noms mais sans en trouver des liens. Jean II le Juste, de Tours. A Laval Jean Garnier, Pierre et Jean Guillot, mais ses hommes d’après Bourde, n’avaient la fantaisie hardie et savante distingue l’oeuvre de l’architecte de Bais. Nous allons commencer par le centre du tympan supérieur, le buste d’un homme passe, on ne sait pourquoi, pour représenter Sénèque, écrit Henri Bourde de La Rogerie. Aujourd’hui avec nos recherches, nous connaissons les raisons de cette sculpture. Pourquoi ce personnage selon les dires de quelques anciens, dans les écrits de la paroisse, il serait le buste de Sénèque, un homme du 1^er siècle, serait représenté sur une façade, que nous savons que cela est rattaché à la Réforme du XVI^ème siècle.

Sénèque était un philosophe de l’école stoïcienne, un dramaturge et un homme d’État romain du I^er siècle. Sénèque a laissé une œuvre de moraliste qui a exercé une influence profonde sur la pensée occidentale. A Rome, à l’école, il découvre les philosophes, il suit les cours de Sotion, il est un doxographe et grammairien d’Alexandrie. Puis ceux d’Attale, le philosophe stoïcien. Le stoïcisme est un courant philosophique occidental ayant pour finalité le bonheur de l’existence humaine obtenu grâce à une acceptation rationnelle de l’ordre du monde et de son évolution ⁽²⁰⁾. En 55-56, Sénèque écrit son fameux De Clementia, après que Néron soit devenu empereur. Son traité à une fonction parénétique destiné à guider Néron sur la voie du bon gouvernement en le convaincant de pratiquer la clémence, élevée au rang de vertu cardinale.

Nous allons aussi découvrir un autre personnage, celui d’Érasme en fin de récit, Sénèque aurait été un auteur recommandé par lui et par les autres humanistes pour l’éducation de la jeunesse, Calvin et Luther et autres hommes en prit bonne mesure.Voici peut-être pourquoi le buste de Sénèque pouvait se trouver au sommet de ce porche. Pour Érasme Sénèque est largement considéré dans ses écrits, comme dans sa Lettre d’Érasme à Dorpius de mai 1515. Et dans la seconde édition des œuvres de Sénèque, en 1529 ⁽²¹⁾.

 

Nous avons découvert le cursus de Sénèque, ⁽²²⁾ Érasme sera un personnage important pour les humanistes, mais ici nous allons découvrir un personnage qui est Aristote. Nous nous apercevons une différence très nette entre les deux portraits, celui de Sénèque à gauche et celui d’Aristote à droite. Il existe des tas de portraits d’Aristote, jeune vieux, mais nous n’allons pas retrouver le portrait, un buste pilepoil pour y faire une comparaison entre celui de notre façade et un portrait connu de ce personnage. Mais nous retrouvons bien dans l’expression de la bouche, entre les deux portraits, une même expression faciale dans la forme de sa bouche, de ses lèvres. D’ailleurs, la physiognomonie, fut une méthode utilisée par Aristote. Nous balayions donc la piste de Sénèque, plusieurs fois mentionnée dans les écritures, selon la tradition rapportée ici à Bais, comme celle de l’abbé Grasset, Bourde de la Rogerie, etc... Nous allons avoir l’occasion de parfaire le lien, entre ce grand personnage qui est Aristote et le portrait d’un autre théologien que nous trouvons sur notre façade, et bien d’autres personnages. Aristote, était un philosophe grec de l’Antiquité. Avec Platon, dont il fut le disciple à l’Académie. Tellement le cursus de ce grand homme est immense qu’il est difficile de citer ses savoirs et œuvres. Labiologie, physique, métaphysique, logique, poétique, politique, rhétorique et de façon ponctuelle l’économie. Formé à l’Académie de Platon. Sa majeure partie est l’étude de la philosophie occidentale, islamique et juive. L’anthropologie chrétienne doit beaucoup aux écrits d’Aristote. Du stoïcisme chrétien à l’humanisme chrétien.

Une réflexion d'un des prêtres à propos du personnage "Sénèque" dans la grand fronton, le personnage semble bien seul à trôner dans ce grand triangle. Aristote est le grand patron de ce frontispice, seul au milieu, comme placé dans un gran vide. Et si cela était voulu par Joannes Levesque. Attribuée à Aristote, philosophe et scientifique grec, la phrase tirée du livre IV de Physique d'Aristote ou Leçons sur les principes généraux de la nature, "la nature a horreur du vide" a traversé les siècles.

Nous venons de découvrir que dans le grand fronton, nous avions le portrait d’Aristote, c’est la poétique, la naissance de la poésie. Il se trouve tout en haut au sommet du grand portail, il est sans doute pour le recteur, l’architecte, son maître à penser. Nous allons poursuivre l’étude notre façade avec une grande frise, il a fallut plusieurs semaines voir des mois pour en trouver une lecture cohérente, identifier les personnages, partant avec de fausses bases. Il s’agit bien ici aussi d’une frise dite à la manière de celles des hiéroglyphes dits d’Horapolle. Horapollon, en grec ancien. Il était un philosophe alexandrin de la deuxième moitié du V^ème siècle. Nous y trouvons ici dans notre frise les symboles assez courant comme le bucrane, le serpent et les portraits. Selon les Egyptiens, la représentation des deux têtes, l’une de l’homme qui regarde en dedans, l’autre de la femme qui regarde en dehors, sont le symbole de la protection.

D’après de La Rogerie, il dit : en parlant de la frise située au-dessus des tympans. Il est formé que d’un alignement de figures diverses, des triglyphes, des rosaces marguerite, un bucrane, des masques ou mascarons, des fleurons, etc... un tout qui paraissent être le résidu d’un atelier. Là M. de La Rogerie exagère un peu, voir même beaucoup. Avec toutes ses sculptures, nous le savons aujourd’hui, il s’agit d’un travail, une mise en scène bien précise, réalisé par ce maître d’oeuvre.

De gauche à droite dans cette frise. Nous avions trois portraits à identifier, et une courte frise intercalée entre le portrait d’une jeune fille et celui d’un homme. Nous allons vous en donner tous les détails. Il ne peut être que celui de Jeanne d’Albret, qui sera la fille unique du couple royal, qui va suivre. Ce buste est celui d’une jeune personne. Au Musée du Louvre, se trouve un portrait ovale de Jeanne, la seule représentation de Jeanne jeune. Ce portrait est placé dans la grande frise entre deux rosaces une à 8 pétales et la seconde à 7, un total de 15, pouvons-nous y voir un portrait d’adolescentes, soit 15 ans !

La sculpture suivante, qualifiée de frisette qui se trouve bien difficile à interpréter. Il doit s’agir d’une rosace avec la première petite sculpture et une croix, qui pourrait être celles de Mathilde de Bohême, qui paracheva l’attribution à l’Abbaye royale de Fontevraud. Ses armes étant d’or à la croix pattée de gueules. La seconde figure, le lion de Saint Marc. D’une seconde rosace avec une croix là aussi et la dernière, il est très difficile d’interpréter, une croix avec une tête au sommet une figure non identifiable. Il pourrait s’agir de la représentation d’une crosse d’évêque, celle de Sulpice le Pieux. Les Armoiries des abbesses de Saint-Sulpice-la-Forêt en 1698. D’azur à une crosse d’or accostée des deux lettres S. S. de même. Sancti Sulpitii. La dernière figure représente une feuille d’acanthe, qui repprésente la poésie.

Il y avait ce premier portrait, sous la forme d’un mascaron à identifier dans la frise. La sculpture suivante est le portrait d’Henri II d’Albret (1503-1555). De l’héritage de son père Jean d’Albret, mort en 1516 : comte de Périgord, vicomte de Limoges. De l’héritage de sa mère Catherine de Navarre, morte en 1517 : roi de Navarre, vicomte souverain de Béarn, comte de Foix, comte de Bigorre, coprince d’Andorre. A coté du portrait d’Henri II d’Albret, nous y voyons la sculpture d’un serpent en forme de S, ce serpent semble regarder Henri II, pourquoi. Nous retrouvons ce serpent sur des jetons de la famille d’Henri II de Navarre. Mais ce jeton est dessiné d’un grand S, et bien avec la forme du serpent, mais il est daté de 1600. Dont la devise est IMPERSVASIBILIS. Traduit par « Ne peut être perverti ». Cette figure du serpent, symbole de prudence, font allusion à la résistance que Catherine opposait aux entreprises de ceux qui auraient voulu la faire abjurer la religion protestante ⁽²⁴⁾.

Nous sommes là en 1600, mais existe un autre jeton d’après une étude réalisée d’après Longpérier. Cette légende se retrouve sur un autre jeton de Catherine frappé en 1595 où le serpent se retrouve dans un champ, à côté d’un personnage féminin tenant une lyre ou une muse ?. (Feuardent). D’après Feuardent, le serpent replié en forme d’S « doit avoir trait au comte de Soissons dont Catherine avait toujours été très éprise » ⁽²⁵⁾. Donc un symbole qui traîne depuis longtemps dans cette famille.Mais aussi selon Horapolle, le serpent désigne la bouche ; parce que toute la force de cet animal est dans la gueule. Ou bien selon les Egyptiens, il est le serpent qui veille. C’était pour marquer qu’un roi devait être le gardien de tout bon ordre, de veiller toujours.

Dans ans cette frise, nous avons cette sculpture, celle d’un bucrane qui se trouve représenté entre une rosace marguerite et le faux triglyphe. On retrouve la représentation du bucrane dans les ornements de frises dans les ordres grecs, en architecture, il s’agit d’un ensemble qui détermine les proportions, les formes et l’ornementation qui s’y trouve ainsi réalisé. Sa signification est censée rappeler les victimes offertes en sacrifice.

 

Ce buste de femme est celui de Marguerite de Navarre, Marguerite d’Angoulême ou encore appelée aussi Marguerite de Valois-Angoulême, elle est née en 1492, et décédée en décembre 1549. Il existe une multitude de portraits de cette grande dame Marguerite, jeune et moins jeune. Elle est bien placée dans cette fresque, jouant son emplacement historique. Marguerite est entourée de rosaces marguerite ! Sans doute fait-on là une allusion à ses poésies rassemblées sous le titre « Les Marguerites de la Marguerite des princesses », son œuvre publiée en 1547. Elle est la soeur de François I^er. Mariée à 15 ans pour la première fois en 1507 avec Charles, duc d’Alençon, en 1507, elle devient alors la Duchesse d’Alençon. Elle tombe veuve en 1525, et elle se remarie en 1527 avec Henri d’Albret, le roi de Navarre. Le couple donne naissance à Jeanne d’Albret, qui sera la future reine de Navarre en 1555, et elle sera la mère d’Henri de Bourbon, le futur Henri IV, roi de France et de Navarre. Marguerite jouera un rôle primordial au cours de la première partie du XVI^ème siècle. Elle exercera une influence certaine dans la diplomatie et possède un grand intérêt pour les idées nouvelles, elle encourage les artistes tant à la Cour de France, en les protégeant quelques écrivains humanistes de cette période de la Renaissance.

La peinture pourrait être par son artiste de cour Jean Clouet, qui dépeint le roi sur un fond de brocart rouge à motifs similaires avec une corniche verte contrastée (Louvre, Paris). La broche cupide portée par Marguerite sur son chapeau et l'anneau bien en vue suggèrent que le portrait aurait pu être peint pour célébrer son mariage avec le roi de Navarre en 1527. La signification du perroquet est incertaine. Il pourrait symboliser la chasteté conjugale, mais il peut aussi avoir une signification familiale; un perroquet similaire a été inclus dans un portrait antérieur de son frère par Clouet. D'autres allusions symboliques se trouvent dans les nœuds dorés décoratifs sur sa tête qui ressemblent à des marguerites en français.

JEAN CLOUET. Portrait de Marguerite de Navarre (Portrait de dame au perroquet / Portrait de Marguerite d'Angoulême, duchesse d'Angoulême, reine de Navarre / Portrait de Marguerite de Valois / Portrait de dame florentine). Date/Période : Vers 1527. Peinture. Huile sur chêne. Hauteur : 59,8 cm (23,5 po) ; Largeur : 51,4 cm.

Elle est aussi connue pour être grande femme de lettres, son œuvre littéraire, son célèbre L’Heptaméron, la poésie et le théâtre. Entre 1521 à 1524, Marguerite va échanger des courriers avec l’évêque de Meaux, Guillaume Briçonnet, il joue un rôle important en France dans les débuts de la Réforme.

Elle commence à accepter, ce nouveau courant de la « dévotion moderne », sans pour autant se détacher du cénacle de Meaux ou cercle de Meaux, qui fut fondé en 1521 par l’évêque Briçonnet, sans oublier le vicaire et son ami Jacques Lefèvre d’Étaples, dont nous en n’avons parlé plus haut.Nous reprenons l’étude de cette fresque avec le portrait qui se trouve à la gauche de Marguerite d’Angoulême. Il pourrait s’agir d’Henri II d’Albret, son second mari, Henri 24 ans, Marguerite est de 11 ans son aîné, mariés en 1527. De cette union, naîtra Jeanne, Jeanne III, dite Jeanne d’Albret, elle va voir le jour au château de Saint-Germain-en-Laye, le 16 novembre 1528. Deux ans plus tard naîtra Jean de Navarre, mais ce dernier décédera six mois après sa naissance.

Nous allons nous apercevoir que l’implantation des sept rosaces marguerite dans la frise, ne se trouve pas être le fruit du hasard, nous allons découvrir le travail du bon recteur Joannes Lesvesque. Nous avons sept rosaces sculptées, la première possède huit pétales, puis une à sept, mais mise en mouvement vers la gauche, une autre à huit, une troisième avec huit pétales en mouvement vers la gauche aussi, et une autre à sept, et la seule rosace à douze pétales, et une dernière à sept pétales. Des rosaces marguerite pour la reine-marguerite de la Renaissance, Marguerite d’Angoulême. Que devons-nous en tirer mathématiquement des rosaces et leur nombre en pétales. La plupart des roses sont à sept pétales. Sept est un symbole de l’intégration, de la compréhension universelle et de l’ordre. Nous allons découvrir, plus bas dans le portrait de Marguerite d’Angoulême, son roman l’Heptaméron, un recueil dont le récit se déroule sur sept journées, le huitième reste inachevé. Du grec ancien heptá « sept » ⁽²⁸⁾.

Huit est un octogone, dans l’art de la Renaissance, une rose à huit pétales est un message de renaissance et de renouveau. Le huit est aussi nombre symbole de la perfection divine. A douze pétales, elle est un dodécagone. En règle générale dans les grandes cathédrales les rosaces comportent douze pétales, douze étant est le nombre symbolique de l’incarnation de Dieu fait homme. Douze est le produit de trois (symbole de la trinité). Les douze apôtres. Comme il a été écrit en début de ce paragraphe, le recteur Joannes Lesvesque n’a rien laissé au hasard dans l’établissement de cette frise avec les rosaces, à moins qu’il s’agisse d’une coïncidence, mais quand même. Trois rosaces à 8 pétales = 24, ce chiffre correspond à l’âge de son second mari, Henri II d’Albret, au moment de son mariage et Marguerite en avait 33 ans.

Marguerite décède le 21 décembre 1549. Nous allons procéder à de petits calculs. Nous avons trois rosaces à 7 pétales, cela nous donne un total de 21. Nous avons aussi une seule rosace à 12 pétales. En additionnant dans les rosaces leur nombre en pétales, huit pétales fois trois, plus sept pétales, fois trois et la dernière à douze, nous obtenons un total de 57 pétales. 57, Marguerite avait 57 ans, au moment de son décès, hasard ou pas hasard !

Marguerite d’Angoulême fut l’une des princesses les plus aimées. Elle est considérée comme la reine-marguerite de la Renaissance. Marguerite d’Angoulême, femme de lettres, au centre de la vie culturelle et spirituelle de son temps, encourage les idées nouvelles. Elle protège de nombreux protestants et elle les accueille à sa cour. Dès 1517, elle se lie avec Lefèvre d’Étaples et Briçonnet, évêque de Meaux. Comme eux, elle se rapproche de la Réforme, sans pour autant rompre avec l’Église. Voici des explications à propos, des fleurs de la reine marguerite, des décorations réalisées par Marguerite d’Angoulême ⁽²⁹⁾.

Sur l’Église Saint-Vincent, Bagnères-de-Bigorre, l’architecte des Monuments historiques, Bernard Voinchet en donne des explications sur les décorations. « Tout porte à croire que Marguerite d’Angoulême est pour quelque chose dans l’élaboration de ce portail si délicatement décoré. Une de ses occupations préférées était d’embellir les lieux de culte pour honorer le Dieu qu’elle aimait tant, et souvent elle payait les artisans avec son argent personnel ». Les fines figures taillées dans le roc sont typiques des années de son règne et de la Renaissance ⁽³⁰⁾.

Encore plus parlante est la salamandre, l’emblème de son frère ! Sur la clef de voûtes de l’arcade de cette Église Saint-Vincent, il y a cette sculpture, une pâquerette, une reine-marguerite et c’est la reine-marguerite qu’elle a choisie comme emblème. « La fleur qui regarde à ce grand soleil qui est Dieu ». Il est aussi question de fleur de souci comme étant son emblème. Les huguenots réfugiés aux Amériques adoptèrent en l’honneur de Marguerite d’Angoulême une marguerite comme symbole, c’est-à-dire huit pétales en étoile, réminiscence des huit béatitudes du martyre évoquées dans le Sermon sur la Montagne ⁽³⁰⁾.

Dans cette frise il y a une sculpture, celle d’un bucrane qui se trouve représenté entre une rosace marguerite et un triglyphe. On retrouve la représentation du bucrane dans les ornements de frises dans les ordres grecs, en architecture, il s’agit d’un ensemble qui détermine les proportions, les formes et l’ornementation qui s’y trouve ainsi réalisé. Sa signification est censée rappeler les victimes offertes en sacrifice ⁽³¹⁾.

D’après le texte de l’époque du curé Brune. L’emblématique, langage symbolique très à la mode dans les milieux intellectuels à l’époque de la Renaissance, se retrouve dans le décor sculpté. Rosaces marguerite et des triglyphes. Le décor reprend des motifs antiques comme le bucrane. Le symbole du bucrane une tête de taureau décharné, est présent sur l’Ara Pacis d’Auguste à Rome ou des masques de théâtre. La frise dorique se caractérise par ses triglyphes et ses métopes.Une métope est un panneau architectural de forme rectangulaire, le plus souvent décoré de reliefs. Le triglyphe est un ornement en relief de l’architecture antique qui sépare les métopes dans la frise dorique et qui se compose de deux canaux entiers appelés, des glyphes et de deux demi-canaux, donc trois glyphes ⁽³²⁾.

 

Un vrai triglyphe, à deux glyphes et deux demi glyphes

 

 

Nous allons donc parler de notre frise dorique ou métope. Une métope est un panneau architectural de forme rectangulaire, il se trouve décoré de reliefs. Cette dernière est située au-dessus de l’architrave ou épistyle, c’est une partie de l’entablement qui porte horizontalement sur les colonnes, dans l’architecture antique. Cette métope respecte un ordre ou une composition bien définie, c’est à dire, elle est composée de triglyphes, la métope comme toujours par un triglyphe, sauf que dans notre frise, elle débute avec une rosace. Mais nous verrons plus tard que cette méthode appliquée par Vitruve ne fut pas respectée avec un architecte du XV^ème. La métope est composée avec des figures géométriques et parfois ornée avec des sculptures. Il y ici 19 motifs au total qui compose notre frise. Des glyphes groupés par deux, ils se nomment des diglyphes, par trois, des triglyphes et si plus des polyglyphes. Nous sommes donc ici avec quatre glyphes, soit la représentation de polyglyphes. Avec un exemple. Il existe sur plusieurs bâtiments avec des polyglyphes, en France comme en Belgique.

Mais nous avons un souci, car notre sculpture ne représente pas un triglyphe, pas moins à mon avis un polyglyphe. Nous avons sept de ses sculptures. Dans un triglyphe nous avons en principe à sa base un motif de gouttes. Voir la page précédente. Ici dans notre frise, cette sculpture est posée sur la corniche. Après avoir étudié des tas de figures avec des modèles de triglyphes, nous retrouvons aucun modèle similaire à celui de Bais. Il y dans notre modèle, une corniche en entête et à l’intérieur une barre horizontale et avec ce modèle, il ne représente pas à mon avis un triglyphe ou polyglyphe. Nous reviendrons plus tard en étudiant l’étonnante architecture des portails. Notre recteur a-t-il voulu nous représenter, une façade d’un temple ou s’agit-il d’un autre motif, comme des orbevoies du XV^ème siècle.

J’ai nommé cette frise, un rébus isopséphie. L’isopséphie est l’attribution d’une valeur numérique aux mots selon les lettres qui les composent. Les lettres grecques faisant office de chiffres. L’isopséphie est le nom grecque pour la gématrie. Branche de la cabale juive, qui s’occupe d’interpréter sur une base mathématique les données chiffrées du texte hébreu de la Bible. Placé sous la forme d’un tétragramme YHWH il pourrait être lié au théonyme de la divinité d’Israël, composé des lettres y (), h (), ww (), h (), et retranscrit YHWH en français. Certaines traductions chrétiennes de la Bible l’ont parfois transcrit par « Yahvé », « Yahweh », « Jéhovah » ou « Jéhova » ⁽³³⁾. Érasme aussi bien que Philippe Melanchthon, le Docteur en théologie, associent la question de l’allégorie biblique à celle des hiéroglyphes, mais dans deux directions opposées. Et de dire que la culture hiéroglyphique de la Renaissance s’appuie elle-même, on le sait, sur la tradition des symboles pythagoriciens. ⁽³⁴⁾.

Voici une corniche moulurée, ornée de quatre bandes avec chacune un dessin particulier. Dans la première ligne on dirait une lettre de l’alphabet phénicien, la lettre nun. Nous allons donc découvrir que ce symbole gravé est d’une importance capitale dans cette frise. Nun, noun, il est le père de Josué (en hébreu (Yhshúa), qui signifie « YHWH a sauvé »), Josué fils de Noun. Josué est le successeur de Moïse dans la conduite du peuple hébreu vers la Terre promise. Il mène la conquête du pays de Canaan puis y installe les tribus d'Israël.

Selon Dominique Hernandez, ce mot noun ou nun parle du temps, de notre temps, du temps où nous sommes dans le passage ininterrompu du temps. Nun signifie maintenant. « Ainsi, selon qu’il se réfère, qu’il se tourne vers le passé ou vers l’avenir, le présent de nun évoque en fait toute une histoire». ⁽³⁵⁾. Ce noun est la quatorzième lettre de l’alphabet phénicien et de l’hébreu. Noun est un mot qui représente le poisson ou le serpent en araméen et c’est également la première lettre du mot serpent en hébreu Nahash. Ce mot nahash, tiré de l’hébreu, qui désigne comme nous le savons le serpent, nous le trouvons dans la bible, le serpent de la Genèse, celui qui entraîna la chute d’Adam et Ève. Nahash est aussi cité dans le Livre de l’Exode où il s’agit de la transformation du bâton de Moïse en serpent. Nun est plusieurs fois cité dans la bible, il indique une réalité ou une hypothèse réalisable. Dans les Épîtres de Paul ou Épîtres pauliniennes, ce mot nun est encore plus important. La valeur numérique de noun étant de 50, mais il est difficile de pourvoir en définir combien de fois le mot se trouve inscrit, compte tenu du temps passé, avec la dégradation de la pierre.

Nous devons avoir environ 40 à 47 noun, ce qui nous donnerait une date approximative de 2350 av J.C. Nous sommes dans la période dites des dynasties archaïques, soit 3500-2350 av J.C. Dans ce territoire de la Mésopotamie, il est dit qu’il s’agit du berceau pour l’invention de l’écriture. cunéiforme ⁽³⁶⁾. L’autre système d’écriture est l’écriture hiéroglyphe. Mais parallèlement naît l’alphabet protosinaïtique. Un dialecte qui serait proche de celui de l’Hébreu ⁽³⁷⁾. Puis par dérivations successives, naît entre autre l’alphabet phénicien. Puis l’alphabet araméen et Grec, Arabe. Dans anciennes traditions écrites en grec et hébreu, les lettres servaient de chiffres ⁽³⁸⁾. Avec les alphabets phénicien, araméen ou hébreu, puis les alphabets grecs, ils ont été emprunté aux alphabets des pays des langues sémitiques, cités plus haut ⁽³⁹⁾.

Il y a 2500 ans, c’est Hérodote, qui a permis l’introduction de l’alphabet en Grèce. Mais dans l’histoire de la genèse enseignée à Héliopolis, cité de la plus ancienne théorie sur la naissance du monde il y avait tout au sommet Noun, puis Rê, etc.. Au commencement était le Noun..... Platon à séjourné à Héliopolis d’Égypte pour s’y initier aux doctrines aux doctrines religieuses ⁽⁴⁰⁾. La Grèce et sa culture elle a doit à l’Égypte. L’Égypte ancienne serait le berceau insoupçonné du christianisme. Pour les théologiens de la Renaissance l’étude de l’égyptomanie, l’enseignement des cultures antiques et des religions anciennes devait être intégré dans leur enseignement normal.

Voici une photo d’un linteau de Laxtunic, au Guatemala, daté de l’an 783. Stephen Houston « Vie et mort de l’écriture », publié dans la revue Terrains n°70, automne 2018, p. 141. Tiré du blog de François Jacquesson. Guerre des lettres et des chiffres.

 

Position alphabétique du samekh phénicien. Les types utilisant une lettre dédiée pour /ks/, celle-ci prend des formes très diverses, selon les villes de la Confédération ionienne, Cnide en Asie mineure et à Corinthe et Argos dans le nord-est du Péloponnèse.

Le Xi, ce glyphe était employé pour la ville d’Argos. Nous trouvons ce xi dans la 17^ème colonne

Sur cette photo nous apercevons notre frise au rébus, la lettre noun ne se trouve même plus réellement lisible depuis sa restauration, quand nous sommes depuis le porche

 

Ce rébus est étonnant, car il s’agirait à priori d’un langage kabbalistique. La kabbale est liée à la mystique juive, qui permettait de s’approcher de Dieu par l’étude symbolique des textes sacrés. La kabbale était la Loi orale et secrète, qui donnée par YHWH, c’est à dire Dieu à Moïse sur le mont Sinaï, en même temps que la Loi écrite et publique, appelée la Torah. Dans la symbolique des lettres hébraïques, nous y retrouvons quelques lettres de cet alphabet, comme celles gravées dans notre architrave. Si nous lisons bien notre frise, nous y trouvons cinq lettres de l’alphabet hébraïque. Selon l’écrivain et philosophe français Daniel Beresniak, ses principaux sujets étant l’histoire des idées, la symbolisme, et surtout la Franc-maçonnerie, la psychanalyse, l’étude de la kabbale, sa laïcité, et l’ésotérisme. Selon ce dernier « Pour un kabbaliste, un texte, même clair, est obscur et doit être décrypté ». Pour un kabbaliste, la langue hébraïque est donc la matière même du monde ⁽³⁶⁾.

« Tout élément d’un texte, chacune de ses lettres, chaque élément de la forme d’une lettre, les espaces entre les mots et entre les lettres, doivent être compris et décryptés: aucun élément n’est dû au hasard, chaque élément a un sens et une place dans la cohérence de l’ensemble ». Si nous suivons les idées de Daniel Beresniak, nous devons y trouver les ingrédients dans notre frise.

Dans la seconde moulure, le second symbole de la ligne suivante fut plus compliqué à résoudre. Dans la partie de la bande au-dessus de la partie moulurée. Une espèce d’empreinte, se terminant en arrondi. Voir le symbole de la lettre Het est la septième lettre de l’alphabet phénicien et hébreu. La lettre phénicienne donna l’êta de l’alphabet grec. Sa valeur numérique est de 8. Nous en avons 13 X 8 = 104. th = Cette lettre pourrait représenter le symbole d’un vase. Pourrait signifier l’obstacle, le péché. Mais y aussi le côté positif de la lettre Hêth : Hésed, la Miséricorde. Ou de Houmach, c’est l’étude de la Tora. th dans l’alphabet phénicien signifie mur. 13 X 8 = 104. Hymne à Aton dans le psaume 104. « Yhwh mon Dieu, tu es si grand ». Ce qui pourrait nous lier à la bible, au psaume 104 : il est un éloge de la Création divine qui s’achève par une évocation poétique et une louange de la Création divine. « Le poète rappelle que toute la Création est mue par Dieu, que chaque créature et les montagnes elles-mêmes ne peuvent être et vivre que par l’action du Créateur ».

 

En dessous, un symbole, une espèce de H avec un trait au milieu, accolé avec un second symbole qui est un rond bombé. L’alphabet grec dérive directement de l’alphabet phénicien, mais là nous tombons dans l’alphabet grec archaïque, appelé aussi alphabet épichorique. Une des nombreuses variantes de l’alphabet grec ancien, utilisé dans la Grèce antique. Dans les alphabets archaïques, les alphabets épichoriques sont divisés en quatre types majeurs. Nous n’allons pas parler de tous les types utilisés mais de celui où se trouve notre il est rattaché à la ville d’Argos ^(41/42). Et xi est est la 14^ème lettre de l’alphabet grec, dérivée de la lettre samech, de l’alphabet phénicien et de l’hébreu. Devenue en grec moderne, la lettre xi, dans le système de numération grecque, xi vaut 60.

Il y a 22 lettres samekh, 22 X 60 = 1320, serait elle une date, celle de 1320, c’est l’humanisme le nouveau courant de pensée qui naît en Italie. La première œuvre, la Comédie ou la Divine Comédie, est un poème de Dante Alighieri, décédé en 1321, écrit en tercets enchaînés d’hendécasyllabes en langue vulgaire florentine. Dante Alighieri, où il parle de la neuvième sphère au centre même de la Terre où se trouve Lucifer.

Au dernier chant du Paradis, Dante, maintenant poète et protagoniste tout à la fois, résume la merveille de la vision béatifique en faisant référence à Neptune au moment de l’« ammirar l’ombra d’Argos » (Par. 33, 96). En comparant son ultime vision avec le légendaire premier voyage marin de l’Argos, Dante achève la narration de sa navigation jusqu’à sa vision de Dieu. Il montre que le voyage marin offre des merveilles comme dans l’exemple de la comparaison de la vision du Tout-puissant avec la merveille de Neptune en témoignant le voyage de l’Argos.

Voici une explication possible de cette lettre xi en grec moderne. Mais nous savons que sa graphie descend de l’alphabet protosinaïtique, En grec moderne, la lettre xi représente une double consonne, ks : une consonne occlusive vélaire sourde, k, suivie d’une consonne fricative alvéolaire sourde, s ⁽⁴³⁾. Ou l’enfer, le purgatoire et le paradis ! Selon la critique, il s’agit : du voyage parmi les morts, tableau politique de l’Italie, de l’Antiquité au XIV^ème siècle, manuel de théologie, réquisitoire contre la corruption des puissants et la décadence des papes. Dante, Pétrarque et Boccace, imposèrent le toscan comme langue littéraire. Boccace s’est son œuvre, Le Décaméron. Juste au-dessus vous avez découvert L’Heptaméron, de la belle Marguerite, son recueil se rapprocherait des modèles de Boccace et de Philippe de Vigneulles, qui était un commerçant et chroniqueur de Metz ⁽⁴⁴⁾.

Nous avons notre première lettre noun, puis heth et samekh, le grand rond intercalé entre la lettre samekh, est elle l’oméga. Il est difficile de différencier ce rond, il se trouve en fin de compte de la même taille que notre samekh. Ce qui voudrait confirmer que ce rond soit la lettre ayin. Soit l’omicron qui est la 15^ème lettre de l’alphabet grec, précédée par xi et suivie par pi. Dérivée de la lettre eyn, qui est dérivé de l’alphabet phénicien et hébreu. Ayin, qui signifie « il ». Dans le système de numération grecque, omicron vaut 70. 70 X 22 = 1540. Cette date de 1540, qui dans son libellé ne semble pas anodine du tout. Serait-elle le début de l’étude pour la construction de la façade.

Ou bien s’agit il de la lettre oméga, il est dit que cette lettre a été inventée au Moyen Âge, (ce qui est en fin de compte faux, car nous trouvons loméga entre 300 et 500 av. J.-C) . Lettre qui veut dire (« grand o », « o long »), pour la distinguer de la lettre de l’omicron (« petit o », « o court »). Ce grand « × » ne signifie rien de particulier en grec (le mot cependant existe, subjonctif de µ¼¯ « je suis » ou particule accompagnant le vocatif) ⁽⁴⁵⁾. Nous revenons à la lettre gravée et identifiée comme étant la lettre xi, cette dernière ne se trouve pas dans le langage de la kabbale sous cette ancienne forme. Nous la trouvons sous le nom de samekh (appui, tuteur). Entre les deux versions nous savons qu’il s’agit dune même source. Et nous devons trouver pourquoi le recteur a employé ce samekh. La dernière ligne nous y voyons une série de six petits ronds, soit 11 fois 6, plus deux en fin de ligne. La valeur numérique de l’omicron étant de 70. 11 X 6 = 66. Donc 66 + 2 = 68. Ce résultat serait il l’âge du recteur au moment de la conception de son œuvre, de la façade. Nous avons la date de 1540, moins 68, cela nous donne une date, celle de 1472, date possible de sa naissance. Décédé en 1555, soit à l’âge de 83 ans, ce qui se trouve être fort pertinent comme raisonnement. Nous avons qu’il était recteur de la cure de Bais en 1502, il avait donc 30 ans. Diplômé en 1515, soit à l’âge de 43 ans.

Noun, nun. La lettre noun représente le poisson mais aussi le serpent. « La Gardienne du Grand œuvre ». Ce signe est le symbole de la Connaissance primordiale oubliée. Il possède de nombreuses significations. Le noun peut revenir plusieurs dans la façon où il se trouve inséré dans une phrase, ici pas de problème, il est seul sur une ligne. Ce mot a deux formes : une forme fermée quand la lettre est au milieu d’un mot et une forme ouverte quand elle clôt le mot. Noun associé à la lettre « H’et » signifie le repos. Samekh = nom signifierait « appui », qui descendrai de l’alphabet protocananéen, ayant sans doute une origine plus ancienne, celle des hiéroglyphes égyptiens. Donc l’image du squelette du poisson, la charpente, d’où celui qui soutient ou bien des dérivations comme les mots : appuyer, soutenir, mais aussi le verbe réconforter. (Voir le tableau). Ayin = Ayin signifie oeil. En hébreu Ayin, désigne une source. Ainsi, l’idéogramme symbolise la vision de la source ou de la source de la vision.

Nous retrouvons notre glyphe samekh dans la région d’Argos, suite à des découvertes archéologiques sur une plaque en bronze portant un décret de procuration pour Gnostas d’Oinous, de l’Argora Agive. Une pierre tombale gravée du Kerameikos athénien pour les alliés d’Argive tombés à Tanagra. Sur une partie d’un acier portant une liste de noms du Larisa. Puis sur une dernière source. ‘’Le Décret d’Argos relatif à un pacte entre Knossos (1948) ⁽⁴⁶⁾. Noun, Samech, évoquent chacune des éléments féminins. Tantôt maternelle et rassurante Mem ou bien inquiétante Nun, à l’instar des Lilith, Melusine et autres Vouivres & les lettres de l’alphabet hébreu s’inscrivent toutes dans une succession d’ouvertures et de fermetures. Horace, Plutarque et les Muses. Les prophéties ou aux oracles d’Apollon Pythien à Argos. Les Neuf Muses de la mythologie grecque. Les muses sont les filles que Zeus a eues avec Mnémosyne, la déesse de la mémoire. Les neuf Muses et les arts. Nous allons en découvrir une sur notre façade, Thalie, la muse de la comédie. Les Muses sont souvent représentées accompagnées d’Apollon. La Pythie, l’oracle de Delphes. Lieu sacré. Le philosophe grec Aristote écrivit, en se référant aux oracles de Delphes : « Il est difficile de croire, mais encore plus difficile de démentir ». Gnothi seauton. Connais-toi toi-même. Il fait partie des trois préceptes inscrits sur fronton du temple de Delphes, mot-clé de l’humanisme socratique assignant à l’homme le devoir de prendre conscience de sa propre mesure sans tenter de rivaliser avec les dieux.

Dans son traité du Sage de Charles de Bovelles, il apporte l’allégorie de la Sagesse se contemple dans un miroir, Spéculum Sapientiae. L’auteur raconte alors que la tradition emblématique de la renaissance a développé de nombreuses variations sur le rapport entre sagesse et conscience de soi. Comme d’ailleurs Socrate tenant un miroir, soit pour s’y contempler soit pour le tourner vers le spectateur, avec ou sans la devise « connais-toi toi-même » (GNÔTHI SEAUTON) ⁽⁴⁷⁾. Ayin, l’oeil de Dieu ou la Source dans le livre d’Érasme, son Éloge de la folie, imprimé en 1511, dans le paragraphe V, « Nul besoin de vous le dire ; je me révèle, comme on dit, au front et aux yeux, et si quelqu’un voulait me prendre pour Minerve ou pour la Sagesse, je le détromperais sans parler, par un seul regard, le miroir de l’âme le moins menteur » ⁽⁴⁸⁾.

Dans le livre de Marguerite de Navarre, Le Miroir de l’âme pécheresse elle écrit en 1531 : elle y déclare l’Écriture seule autorité, seule vérité, la foi don gratuit de Dieu, seule justifiante ; elle dit aussi l’inutilité des œuvres, l’hypocrisie des pratiques ; elle n’invoque pas les saints et ne considère Marie que comme le modèle des élus ⁽⁴⁹⁾.

Il était un humanisme (néoplatonicien). Théologie, métaphysique, esthétique, magie, astrologie, occultisme. Marsile Ficin écrivait en 1492 : « Ce siècle, comme un âge d’or, a restauré la lumière des arts libéraux qui avaient presque disparu : grammaire, poésie, rhétorique, peinture, sculpture, architecture, musique. Ce siècle semble être celui qui a permis à l’astrologie d’avoir droit de cité ». Il a notamment influencé par ses travaux Pic de la Mirandole.

Jean Pic de la Mirandole, était un philosophe et théologien humaniste italien. Il était à la recherche de la théologie première exposée par les Anciens. Il étudia les différentes doctrines philosophiques et religieuses de son époque. La théorie des Formes, théorie des Idées ou théorie des formes intelligibles est la doctrine de Platon. Et la doctrine dérivée des œuvres d’Aristote, l’aristotélisme. Et la scolastique, qui est l’étude de la philosophie développée et enseignée au Moyen Âge dans les universités. C’est l’apport de la philosophie grecque. Il est le fondateur de la kabbale chrétienne, ou de la Kabbale de la Renaissance ou Kabbale philosophique. Ce qui consiste à adapter les techniques d’interprétation kabbalistique au christianisme en général et au Nouveau Testament en particulier ⁽⁵⁰⁾. La liste des œuvres sont assez longues. Comme De la dignité de l’homme. Que pouvons-nous trouver dans la kabbale chrétienne de la Mirandole et d’en retirer un enseignement avec notre frise. Il pourrait s’agir d’une guématria, une sorte de géométrie mystique qui est destinée à mesurer les noms divins.

Le philosophe et théologien allemand, Jean Reuchlin, va attribuer une valeur numérique à chaque lettre comme celles que nous connaissons déjà. Ce qui définit à donner une valeur à chaque mot. L’analyse finale portant sur l’étude des mots ou des groupes des mots de valeurs identiques, ce qui consiste en tirer un enseignement philosophique ⁽⁵¹⁾. Sans oublier les autres moyens, les auxiliaires comme le notarikon, dont les différentes lettres d’un mot deviennent les initiales de mots formant une phrase. La témoura, est une autre méthode qui se forme sur la permutation des lettres. Il va de soi que nous n’avons pas tout raconté à propos de ce rébus. La kabbale, est un moyen de confectionner un rébus à base de l’écriture hébraïque. En guise de conclusion : L’architecte humaniste recommande l’écriture égyptienne pour conserver une mémoire éternelle, au titre des monuments et des inscriptions qu’ils peuvent recevoir, contre les risques de l’oubli et de l’effacement du message que comporte l’écriture alphabétique, sujette à la disparition des langues.

Après avoir cherché très longtemps à identifier la représentation de ce qui devait être un triglyphe, nous avons quatre piliers, sont ils une référence aux sept arts libéraux, qui se divisent en deux degrés : le Trivium et le Quadrivium ⁽⁵²⁾. Nous avons bien sept rosaces, les trois premières voies appelées trivium, qui se rattache à l’enseignement de la grammaire, la rhétorique et dialectique. Les quatre autres voies ou quadrivium, l’arithmétique, la géométrie, la musique et l’astronomie, ce « quadrivium », se rattachant au pouvoir des nombres. Nous avons eu un aperçu avec nos rosaces avec les savants calculs avec leurs pétales. Dieu ayant intimé à Josué fils de Nun de suivre un rituel reposant sur le chiffre symbolique 7 : six jours de procession par sept sacrificateurs avec l’Arche d’alliance autour des murailles au terme desquels, le septième jour, les sept terribles trompettes font abattre l’enceinte pourtant indestructible. « Les trompettes de Jéricho ». La construction du temple de Salomon en sept ans......

On dit qu’Aristote est le Père de la logique et de la métaphysique. On parle de la rhétorique d’Aristote ⁽⁵³⁾. C’est avec Aristote, que prend naissance l’art poétique « le moment où l’art se constitue est celui où l’improvisation naturelle se dépasse en production réfléchie » ⁽⁵⁴⁾.

Nous avons donc sept rosaces et nos sept faux triglyphes. Les 7 œuvres d’Aristote : La métaphysique, La physique, La poétique, La politique, Traité du Ciel, De l’âme, Les catégories. Nous avons fait connaissance plus haut de Marguerite de Valois, d’Angoulême, d’Alençon ou de Navarre, son oeuvre maîtresse de recueil de contes inachevé : l’Heptaméron, qui fut publié après sa mort. A l’époque de la Renaissance, la reine Marguerite de Navarre, aurait été à la tête de rénovation philosophique dans propagation du platonisme en France. Comme d’ailleurs, Lefèvre d’Etaples, qui fut promoteur du platonisme moderne avec Marsile Ficin, qui se verront faire revivre la véritable pensée d’Aristote dans leurs corrections littéraires à la Renaissance ⁽⁵⁵⁾.

Croquis d’une des rosaces et d’un faux triglyphe, ⁽⁵⁶⁾

 

 

Nos sept faux triglyphes sont visiblement la représentation d’une façade d’une temple, mais lequel, le Temple de Salomon ? Sauf que la façade du Temple de Salomon possède une porte, mais le sanctuaire était divisé avec des « zones » pour la prière, le parvis des femmes, celui des hommes et des prêtres, et c’est éventuellement face à ce parvis réservé aux prêtres, que nous pourrions avoir la représentation de cette face.

Marguerite de Navarre dans son livre : Le Miroir de l’âme pécheresse, cette dernière elle en tire les références bibliques qu’elle réincorpore à son expérience personnelle. Comme cité dans Luc 15 – ; comme la mère dans le Jugement de Salomon, elle a mal soigné son enfant.

« De même l’âme retrouve Jésus et repose auprès de lui dans l’extase mystique ». Pour décrire sa position de soeur de Dieu, Marguerite qui était à la recherche du sens spirituel de la Bible, elle explique le fragment du Nombres 12, les murmures de Marie, la soeur de Moïse et de Aaron, parlèrent contre Moïse au sujet de la femme éthiopienne qu’il avait prise, car il avait pris une femme éthiopienne. Ils dirent : est-ce seulement par Moïse que l’Éternel parle ? N’est-ce pas aussi par nous qu’il parle ?

Sur ce dessin nous distinguons parfaitement, le Temple est ses accès réservés au parvis des païens, au parvis des hommes, le parvis des femmes et le dernier, le parvis des prêtres. Ce dernier n'est il pas la représentation de notre faux triglyphe ? Quoi de plus normal que de représenter ce parvis des prêtres. Pouvons nous imaginer que le recteur Joannes Levesque ai pu aller ce recueillir en ce lieu.

 

Nous allons poursuivre notre étude de notre frontispice avec ce qui suit naturellement dans l’ordre, avec le tympan dans le fronton de la porte gauche. Au-dessus dans l’arc en plein cintre de la porte de droite. Un beau cartouche orné de volutes. Comment pouvons-nous l’interpréter. Nous sommes toujours dans les idées du recteur Joannes Levesque avec sa passion pour la poésie, le classique des humanistes de ce XVI^ème siècle. Il m’a fallut un peu plus de temps pour élucider le sens donné à ce cartouche avec cette sculpture. Nous avons des acanthes tout simplement, avec une espèce de fenêtre et en cherchant bien, la réponse est arrivée.

L’architecte romain Vitruve, nous en donne une explication légendaire aux chapiteaux corinthiens dotés de feuilles d’acanthe : « Une jeune fille de Corinthe, fut atteinte d’une maladie qui l’emporta ; après sa mort, de petits vases, furent recueillis par sa nourrice, arrangés dans une corbeille et déposés sur sa tombe, et elle les recouvrit d’une tuile. Cette corbeille avait été par hasard placée sur une racine d’acanthe. Cette racine poussa vers le printemps des tiges et des feuilles. Le sculpteur Callimaque, passant auprès de ce tombeau, il aperçut ce panier. Charmé de cette forme nouvelle, il l’adopta pour les colonnes qu’il éleva à Corinthe. Ce fut d’après ce modèle qu’il établit et régla les proportions de l’ordre corinthien ⁽⁵⁷⁾. Dans le livre le Songe de Poliphile, il y a ce passage sur Callimaque et de sa découverte. Il ne vit sur le tombeau de la vierge de Corinthe, l’acanthe double former sur la corbeille un plus bel ornement. Ensuite nous avons la description du chapiteau orné de leurs tailloirs et décorés de leurs fleurs.

Le vase du chapiteau corinthien, était garni à perfection, de deux rangs de huit feuilles d’acanthe, au dehors des feuilles sortaient des volutes qui se rassemblant vers le milieu du vase ⁽⁵⁸⁾. Ce cartouche serait à notre avis la représentation du panier d’acanthes, recouvert d’une tuile posée sur la racine, que voyons-nous sur ce cartouche, un bouquet de feuilles d’acanthes avec ses huit feuilles. Ce rond pourrait être la représentation d’un vase. Callimachus, était un architecte, mais aussi un sculpteur grec, on lui attribue les Nikes sur la frise du temple d’Athéna Nike sur l’Acropole d’Athènes.

Comme nous avons pu le constater tout au long de cette recherche sur la façade renaissance de notre église de Bais, nous avons des feuilles d’acanthes. Dans la frise dorique, dans le grand cartouche du fronton gauche. Dans l’agrafe dans le cintre du claveau de la porte Saint Marc. Pour l’acanthe, il s’agit de la variété (Acanthus mollis), elles sont présentes un peu partout dans sculptures. Nous les retrouvons dans les chapiteaux de l’ordre corinthien, en règle générale dans l’art gothique et ensuite dans l’art roman. Dans la mythologie grecque, Acanthe ou Akantha était une nymphe. Apollon était le dieu qui représente, le chant, de la musique et des Arts, de la poésie...

Il voulut enlever Akantha et cette dernière le griffa au visage. Pour se venger, Apollon, la métamorphosa en une plante épineuse qui aime le soleil, et qui porte depuis son nom. Dans le langage des fleurs, acanthe signifie « Amour de l’art. Elle est le symbole de l’amour éternel, rien ne pourra nous séparer ». Ainsi que l’élévation de notre âme vers le divin. Plus sa feuille se déploie, s’ouvre, plus les épreuves seront vaincues et transformées en gloire. L’acanthe symbolise les beaux-arts. Dans la tradition chrétienne, les épines d’acanthe représentent le péché et la douleur associée à la punition du péché. L’acanthe était surtout utilisée dans l’architecture funéraire pour indiquer que les épreuves de la vie et de la mort, symbolisées par les piquants de la plante, étaient victorieusement surmontées.

N’oublions pas que nous avons découvert juste au dessus de ce tympan, la frise que nous avons appelé, la frise aux hiéroglyphes. Nous avons forcément un lien entre ce cartouche et cette frise. Ce cartouche nous fait penser à une représentation très à la mode de cette époque de la Renaissance, celle du « Festina lente », c’était un adage latin ou locution latine signifiant « Hâte-toi lentement » ⁽⁵⁸⁾. Cet adage, nous le trouvons sur plusieurs façades de maisons de cette époque Renaissance. Voir la maison Festina lente à Cracovie. Cet adage nous le trouvons pas gravé sur notre tympan, mais c’est dans la sculpture de ce cartouche, nous pouvons y trouver une ressemblance. Le coté poétique de cette sculpture. Pour cela il faut juste remonter à Érasme, pour un simple clin d’œil apporté à son œuvre d’ensemble, qui ce dernier commente cette expression dans ses Adages, un recueil d’adages grecs et latins, compilés ce grand humaniste, parue pour la première fois en 1500.

Mais nous allons faire un pas en arrière et parler du roman, le Songe de Poliphile, qui fut rédigé en 1467 et imprimé à Venise en 1499, plusieurs auteurs se partagèrent le texte, Aldo Manuzio, à Léon Battista Alberti, Pic de la Mirandole, et Lorenzo de Médicis. Il fut un roman illustré italien écrit en un mélange de grec, de latin et d’italien dialectal. Nous découvrons que roman nommé « Combat d’amour en songe » eut une grande influence sur la « République des Lettres » au XVI^ème siècle et au XVII^ème siècle, dans sa patrie en Italie, puis en France, nous le retrouvons donc en architecture et dans l’art des jardins. Il s’agit d’un héritage des romans à la manière de Boccace et des romans allégoriques de la fin du Moyen Âge, comme le Roman de la Rose, de Guillaume de Lorris et de quelques autres poètes de cette période, dont Clément Marot.

Le Songe de Poliphile, de l’ouvrage de 1545, présente une nouveauté dans la typographique, l’enchevêtrement d’écritures aussi diverses que le grec, l’hébreu et l’arabe. Le texte est accompagné de gravures, ce qui fait toute l’identité de son ouvrage. Un peu plus tard, il y a eu cette traduction en français, L’Hypnerotomachia Poliphili, de Colonna, Francesco, mais aussi une version revue et corrigée par Jean Martin puis publiée par Jacques Kerver à Paris en 1546. Ce qui pourrait être un manifeste d’architecture moderne. Pour les schémas géométriques. Selon des auteurs, ce sont deux Romans, où l’on voit la description de plusieurs Edifices somptueux & biens entendus, bâtis suivant la doctrine de Vitruve, & où l’on peut apprendre quantité de belles particularitez & se former de grandes idées pour l’Architecture ».

Le Songe de Poliphile, nous en retrouvons donc les traits essentiels dans notre Architecture de la Renaissance, dans les sculptures, les caractères grecs et plus anciens, comme dans cette frise et aussi ce cartouche avec ses feuilles d’acanthes que nous relions à la poésie. Selon un auteur, le Songe de Poliphile est une imitation tout à la fois servile et exagérée de la Vie nouvelle et des trois cantiques de Dante Alighieri ⁽⁶⁰⁾.

 

Les recherches sur internet peuvent nous amener parfois très loin, chercher, comparer les exemples et en trouver des similitudes entre ce que nous avons ici à Bais et ailleurs, ce que l’histoire aurait pu nous laisser en commun. En voici un bel exemple. Ce cartouche n’est pas bien loin d’avoir des similitudes avec le notre, notamment avec ses volutes et dans le suivant les feuilles d’acanthes. Sur le blog concernant le patrimoine Lorrain à Toul. Au numéro 14 de la rue Michatel, un hôtel particulier attire immédiatement le regard en raison de son importance et de ses décors renaissance ; il s’agit de la Maison Bossuet, construite en 1550, et qui a appartenu au père du célèbre Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) ⁽⁶¹⁾. De cet ouvrage, Hypnerotomachia Poliphili, en français, Songe de Poliphile, est né, La République des Lettres, en voici les grandes lignes. Cela est désigné depuis la Renaissance, par un espace virtuel qui transcende les entités territoriales et réunit les lettrés européens à travers des traces écrites et des rencontres autour de valeurs partagées, rendues possibles grâce à une langue européenne commune, le latin. Les humanistes sont ainsi en contact constant par le biais des lettres et des voyages.

L’origine de ce nouveau courant, l’Europe des Lumières, serait née au XIV^ème siècle avec la création du Collège de Navarre et les échanges épistolaires entre les clercs des chancelleries française et italienne. Il s’agit alors des échanges entre les grands intellectuels de leur temps, les théologiens, rhétoriciens, latinistes, des personnages comme Jacques Amyot, Guillaume Budé, et bien d’autres que nous connaissons. Jacques-Bénigne Bossuet en fut un des leurs qui a étudié au Collège de Navarre. Dans l’ouvrage De Francesco Colonna, il raconte les fabuleux décors réalisés dans les temples, comme les remarquables colonnes avec leurs bases en airain aux tores décorés de feuilles de chênes, agrémentés de rubans strictement enroulés autour ⁽⁵⁸⁾. Sans oublier l’histoire de Callimaque et de son tombeau et de l’acanthe poussant à son pied. Ce qui donna par la suite comme nous l’avons découvert, la présence dans l’art Antique, de la décoration des chapiteaux chacun avec des feuilles d’acanthes, formant des caulicoles. Le tout agrémenté de volutes, rubans etc.

Nous avons découvert de notre recteur, qu’il avait l’âme poétique, son court poème, comme l’a raconté l’abbé Grasset, sa poésie n’était pas si merveilleuse, mais elle est au moins intéressante. Il a pu en son époque laisser une série de poèmes aujourd’hui disparu à jamais, mais nous lui devons beaucoup de son âme de poète dans cette façade. La frise qui devait orner l’un des entablements n’a pas été exécuté. Selon ce que devait dire Bourde de la Rogerie. Nous nous trouvons là en face d’une énigme, ou pas en fin de compte. Il est fort étonnant que son maître d’oeuvre a laissé cet entablement non sculpté. Un travail inachevé de son sculpteur, laisser un vide aussi important. Je ne suis pas tombé dans le piège, malgré que des personnes de Bais, des anciens étaient persuadés ayant retenus l’écrit de Bourde de la Rogerie. Un travail inachevé, non concevable pour moi dès le début de l’étude de cette façade. Ou bien il s’agit d’un travail né de l’imagination de l’artiste, de ce maître en théologie. S’agit d’une vision celle d’un poète en mal d’inspiration, de la page blanche, nous ne pourrons répondre.

Nous allons découvrir que ce maître d’oeuvre, cet architecte du XVI^ème siècle, à été un artiste hors pair à Bais, il a laissé dans cette magnifique façade une œuvre unique dans le département. Tout a été conçu et réalisé dans une symbolique bien déterminée, de l’humanisme, de la pré-réforme. Et si la réponse était avec ce symbole du blanc typographique dans la poésie. En regardant bien cet entablement, que voyons-nous, une belle bande blanche, et en cherchant sur internet, nous y trouvons une signification, tout à fait plausible. Le rôle du blanc typographique dans la poésie moderne. Le trait blanc en rapport avec la poésie, nous y sommes en fin de compte ici.

Le blanc typographique en écriture poétique. Il s’agit d’une étude et d’un constat à l’époque moderne sur la valorisation symbolique du blanc typographique, considéré comme l’équivalent visuel du silence, apparaît souvent dans les écrits poétiques et théoriques depuis la fin du XIX^ème siècle. Le blanc de fin de vers suggère une pause orale qu’elle soit prise en compte ou non par la diction.

Mais nous pouvons remonter à la Renaissance et les explications dans la composition des poèmes, des textes avec les sonnets ou autres formes. A l’exemple des recueils de nouvelles de la Renaissance comme celui de l’Heptaméron de Marguerite de Navarre, qui est élaboré dans un cadre narratif au minimal ⁽⁶²⁾. Mais à comparer avec la Vita Nuova de Dante, qui lui quand il raconte ses poèmes, il les intègre dans une prose narrative interstitielle. En plaçant des blancs typographiques entre deux poèmes, cela va créer alors une ouverture dans le tissu du recueil.

Une strophe est un groupe de vers séparé des autres groupes par un blanc typographie. Le blanc typographique est le « décrochement » du vers manifestent ce silence. Selon cette étude Ronsardienne. C’est sous l’influence de la topique aristotélicienne et du lullisme (du philosophe, poète, théologien, Raymond Lulle, auteur de la perfection littéraire et de gigantisme mystique), à la fin du XV^ème siècle qu’il est question du sens de la marge et du blanc typographique comme étant un élément du texte et de son graphisme figuratif. Cette bande blanche serait aussi une ligne de démarcation entre deux sujets, la page de la poésie étant écrite sur cette partie de la façade avant de passer par la suite dans une autre lecture avec les sculptures suivantes ⁽⁶³⁾. Un temps de pose. Ce qui se trouve en fin de compte tout à fait logique, vous avez découvert avec les sculptures précédentes, la poésie de notre recteur intégrée dans le rébus et ce cartouche aux acanthes. Nous allons basculer avec les sculptures suivantes avec le coté religieux.

Mais qui est Jonas, pour un chrétien de l’époque ? Un homme qui a été avalé par une baleine et qui en est réchappé : autrement dit une anticipation, dans l’Ancien Testament, de la Mort et de la Résurrection de Jésus. Au-dessus dans l’arc en plein cintre de la porte de gauche, une sculpture symbolisée par le ricin aux courges ou kikajon, qui rappelle la résurrection du christ ou bien il symbolise le pardon. Dans l’antiquité le Lagenaria ⁽⁶⁴⁾ en hébreu : qiqayôn désignait la plante que Yahvé fit pousser miraculeusement pour le prophète Yona en attendant le résultat de sa prophétie contre Ninive. Il semble que cette plante nommée qiqayôn a provoqué bien des débats. Elle était soit qiqayôn au ricin, cet arbuste se présente sous la forme d’une plante herbacée ou arborescente. Après avoir soulevé pas mal de débat, cette kikajon citée dans la bible, les différents hommes de l’église se querellèrent plus d’une fois, à qui aurait raison, qui avait tort. Le kikajon était selon certains, un ricin, un lierre, un autre une courge ⁽⁶⁵⁾.

Cette plante aurait eu selon la légende poussa en une nuit et protégea Jonas contre la terrible ardeur du soleil de Ninive, mais sa fin fut aussi rapide que sa croissance. Notre maître en théologie va la représenter avec deux courges, il ne s’agit pas de savoir qui était la bonne plante, mais bien d’identifier la symbolique cette sculpture. Le personnage semblant sortir du milieu de la sculpture, est-elle humaine ou est-elle supposée représenter le Jonas, recraché de la gueule d’un poisson. Alors le Seigneur Dieu fit qu’il y eut un ricin qui grandit au-dessus de Jonas, afin de donner de l’ombre à sa tête et de le délivrer ainsi de son mal. Jonas éprouva une grande joie à cause du ricin. Mais, à la pointe de l’aube, le lendemain, Dieu fit qu’il y eut un ver qui piqua le ricin, celui-ci sécha.

Au XVI^ème siècle, poètes catholiques mais surtout protestants, Théodore de Bèze, Salluste du Bartas ou encore Agrippa d’Aubigné et Clément Marot, s’appuient sur la tradition et voient en Jonas un symbole et une figure du salut. Dans la poésie protestante du XVI^ème siècle est déjà en germe une figure de Jonas envisagée pour elle-même, comme individu soumis à l’épreuve. Jonas, ce peut être tout homme, avançant dans une nuit d’angoisse où il doit retrouver son chemin.

Dans ce nouveau tympan, celui du petit fronton, au-dessus de la porte principale, il nous montre la tête d’un homme coiffé d’un bonnet carré, probablement un prêtre écrit M. Bourde. Un curé de Bais, comme Guillaume Caud ou du recteur Joannes Levesque. Non il ne s’agit pas d’un prêtre de Bais, mais de Jacques Lefèvre d’Étaples, il est représenté coiffé du bonnet carré du docteur. Il est un théologien, il est le fondateur du Cénacle de Meaux et le premier traducteur de la Bible en français. Il écrit des Commentaires sur les Épîtres de Saint-Paul en 1512 qui influencent Luther, et des Commentaires sur les quatre Évangiles en 1521. Il est le second personnage le plus important dans l’ordre de la construction de ce portail dans l’esprit donc de son architecte ⁽⁶⁶⁾.

Dès 1486, Jacques Lefèvre d’Étaples, se trouve à Padoue où après avoir fait ses études de médecine, il enseigne la philosophie. Il édite ses premiers ouvrages concernent la philosophie d’Aristote. Puis vers 1508, Jacques se consacre à la théologie et surtout à l’étude de la Bible, dont il en retire en 1509, un psautier en cinq langues. Cette étude est particulière dans son étude, avec l’idée grecque de l’homme, zoon logon echon ⁽⁶⁷⁾. En 1512, il poursuit son étude sur les Épîtres de Paul, ce qu’il lui apportera le fondement de la Réforme. A Florence il côtoie des adeptes de Platon, comme Pic de la Mirandole et Marsile Ficin. A son retour en France, à Paris il va enseigner la philosophie d’Aristote au Collège Cardinal Lemoine. Un collège similaire pour ses études à celui du collège de Navarre, que nous allons découvrir un peu plus tard. Il y étudiera, le grand humaniste Guillaume Budé (1467-1540), le philosophe et mathématicien, Charles de Bovelles (1479-1566), et le réformateur Guillaume Farel (1489-1565). Nous retrouvons Jacques Lefèvre D’Étaples, du moins son buste au milieu de ceux de plusieurs docteurs, à l’abbaye de Solesmes. Il est représenté dans une alcôve en tant que Cardinal Docteur. Il est représenté assez âgé ⁽⁶⁸⁾.

Portrait de gauche de Jacques Lefèvre d’Étaples de la sculpture du tympan. Portrait de droite, Jacques Lefèvre d’Étaples à un moment de sa vie. La ressemblance est frappante entre ses deux portraits ⁽⁷²⁾.

Jacques Lefèvre d’Étaples se trouve encadré par deux personnages, qui tiennent à deux mains, une corde, qui passe dernière sa tête. Les deux personnages sont représentés avec une corde à la taille et les manches retroussées. Nous nous retrouvons encore une fois de plus en face d’un langage symbolique, d’une allégorie, la métaphore chère à notre maître en théologie. En 1524, Lefèvre d’Etaples, qui vient de publier sa traduction en français du Nouveau Testament, est très violemment attaqué par la faculté de théologie de Paris et le Parlement ⁽⁷³⁾.

Puis en 1525, il fait publier en français et enrichie de commentaires, de ses Epîtres et Évangiles pour les cinquante et deux semaines de l’an, ce qui lui attire les foudres de la Sorbonne. Il devient au même titre que le moine allemand Martin Luther, un nouveau réformateur, un suppôt, un malfaisant ⁽⁷⁴⁾. Lefèvre d’Etaples, doit sa protection à celle du roi, malgré tout il doit « s’exiler » à Strasbourg pour commencer et il part enseigner en Suisse, banni de France, il reviendra en fin de compte, un peu plus tard ⁽⁷⁵⁾. Les deux personnages représentés un droite et à gauche, ne sont pas des moines Cordeliers, avec qui il avait eu des soucis, mais des « civils », qui tiennent une corde passant derrière Lefèvre d’Étaples. S’agit il des personnages de Noël Bédier dit Beda et de Pierre Sutor, les deux inquisiteurs de la Sorbonne. Il y avait aussi le maître Guillaume Duchesne, un théologien proviseur du collège d’Harcourt ⁽⁷⁶⁾, qui lui occasionna des problèmes.

Guillaume Briçonnet, est un ecclésiastique français, qui joua un rôle important dans les débuts de la Réforme. Il est né en 1470 à Paris, son père est le cardinal Guillaume Briçonnet, évêque de Saint-Malo puis archevêque de Reims. Il deviendra l’aumônier d’Anne de Bretagne en 1496. Il connaît Lefèvre d’Etaples depuis 1505, qui fut son vicaire et dont il a suivi ses cours au collège de Navarre à Paris ⁽⁷³⁾. Guillaume Briçonnet, va créer sa propre imprimerie à Meaux, dans laquelle, il va faire publier, plusieurs ouvrages, de Lefèvre d’Étaples ; les Commentaires des quatre évangiles (en latin) en 1522, puis le fameux Ancien Testament, en français, les Homélies et Épîtres, les Évangiles, et Actes des Apôtres (1523), et Psaumes (1524).

A l’origine de la création du Cénacle de Meaux, il y a quelques hommes, qui composeront ce groupe. Le théologien, Michel D’Arande, Pierre Caroli, Docteur en théologie du collège de la Sorbonne de l’Université de Paris ⁽⁷⁴⁾. Il a été attiré par les idées de la Réforme protestante. Guillaume Farel, Pierre Vatable et Gérard Roussel, qui était un ecclésiastique, mais peu de temps après, en 1525, Guillaume Briçonnet le chassa, pour ses idées hétérodoxes. Rapidement Briçonnet, va se trouver accusé par les Cordeliers de Meaux, ceux-ci sont mécontents d’être recalés, mis de coté par les hommes du Cénacle.

Ses moines Cordeliers de la ville de Meaux, sont de bons prédicateurs et quêteurs attitrés des paroisses, ils voient dans ce jeune évêque un homme un peu trop zélé, la jalousie les emportant, les moines le dénonce à la faculté de théologie de la Sorbonne, les hommes de la Sorbonne.

Les moines obtiennent gain de cause devant le parlement. Guillaume Briçonnet, l’évêque de Meaux est interrogé par deux commissaires. Les moines cordeliers seront l’objet de satires dans l’Heptaméron de Marguerite de Navarre. Nous retrouvons un article dans le document de Nicole Cazauran, dans l’étude L’Heptaméron de Marguerite de Navarre, à propos des moins Cordeliers.

Du coté du point de vue littéraire et de la part de Marguerite de Navarre cela s’explique, selon l’auteure, Nicole Cazauran, par le fait, que ses moines, inspiraient dédain et méfiance, on voyait en eux des vagabonds profiteurs ⁽⁷⁵⁾. Dans la version de Clément Marot, du célèbre, Roman de la rose, et les cordeliers. Marot reprend le sermon de Faux Semblant, sur les faux religieux. Cet ordre des Cordeliers de l’ordre monastique des Franciscains qui étaient à cette époque les plus décriés. D’où cette satire à leur encontre avec Marguerite de Navarre ⁽⁷⁶⁾. Nicole Cazauran : Voici ce que Marguerite montre dans son Heptaméron. « Comme l’envers de sa propre foi, l’incarnation de ce qu’elle refuse face à ce qui inspire et règle sa dévotion » ⁽⁷⁷⁾. En faite elle se soucie peu qu’ils soient paresseux, gourmands ou cupides ; elle dénonce leur hypocrisie. « Les moines représentés dans l’Heptaméron sont certes méchants, fous et malicieux dans leurs appétits, mais ils sont surtout dangereux par le masque qu’ils portent, et les contes « de cordeliers », qu’ils soient comiques ou tragiques, visent semblablement à les démasquer. Les religieux ne sont donc pas épargnés et on exige pour eux les plus sévères châtiments. L’erreur envers ces moines et cordeliers est de se fier à eux comme si on se fiait à Dieu. Ils ne sont pas fidèles à leur foi.

Voici une superbe frise, l’abbé Brune en écrivait quelques mots : Dans le tympan des deux petits « frontons et sur la frise inférieure existent des bas-reliefs un peu frustes, mais où l’on reconnaît encore des « scènes mythologiques ou pastorales (par exemple Bacchus et son bouc) ; tous les chapiteaux se composent de « feuillages délicatement sculptés au milieu desquels de « charmantes figures, de petits génies se détachent ou se « glissent avec grâce. Il faut dire pourtant que cette délicieuse ornementation n’a nullement le caractère religieux qui convient à un temple chrétien».

Nous avions eu une description de Bourde de la Rogerie, à propos de cette même frise de l’entablement de droite représente une femme sur un char que conduisent des amours, Silène monté sur un bouc, c’est le triomphe d’Aphrodite. Les deux descriptions faite par ses personnes, m’a permit de résoudre cette bande dessinée du recteur. Cette fresque fait suite aux précédentes avec la mythologie et sa poésie.

L’histoire de cette frise de l’interprétation faite au cours des siècles, la légende est tirée de l’ouvrage d’Ovide, celui de L’Art d’aimer et de ses Métamorphoses, qui racontent comment Dionysos avait fait connaissance d’Ariadne, abandonnée sur l’île de Naxos par Thésée, (un grand roi mythique d’Athènes, et vénéré par les Ioniens). Après coup, Dionysos en fit son épouse. Il y a tellement à dire dans les rites dionysiaques ⁽⁷⁸⁾. Le premier des rites est la fête dédiée au dieu Dionysos, la fête du vin qui honorait le dieu Dionysos du retour du monde des morts. Donnant droit à trois jours de fêtes, des fêtes qui dévièrent parfois dans des orgies, mais ici notre frise est restée soft. Nous y voyons assise dans le char triomphal de Bacchus, un personnage féminin, habillée d’une belle robe, à la belle chevelure, elle est Ariadne, ou Ariane, fille du roi de Crète Minos, qui était le fils de Zeus et d’Europe et de sa mère Pasiphaé, fille d’Hélios, (le dieu du soleil). Ariadne tenant à la main le flambeau nuptial ⁽⁷⁹⁾.

Ce char qui est conduit, par un personnage, celui debout, c’est un amour ailé ou éphèbe, un paranymphus, le garçon d’honneur ! Il est guidé lui-même par un lion attelé. Ce personnage Le second personnage est sans doute un silène ivre, tenant à la main une coupe, il est monté sur un bouc. Dans la mythologie grecque, le Silène, il est un satyre, le père adoptif et précepteur du dieu Dionysos, qui l’accompagne sans cesse. Il est en outre le dieu personnifiant l’ivresse. Cette frise représente le triomphe d’Aphrodite qui était la déesse de l’Amour. Cette frise raconte Ariadne qui va rejoindre son futur époux. Ariadne portant le flambeau nuptial, c’est une tradition dans la Grèce Antique, les mariages se faisaient le soir à la clarté des flambeaux ; il y avait un flambeau plus gros que les autres qu’on nommait le flambeau nuptial ⁽⁸⁰⁾.

L’outre était aussi utilisée comme un jeu, les Grecs s’y adonnaient durant les Dionysies rurales attiques, le second jour des fêtes de Dionysos ⁽⁸¹⁾. Ce personnage est très certainement représenté sous les traits d’Éros, ce dernier était le dieu de l’amour et l’oie qui s’abreuve dans un canthare ⁽⁸²⁾ ou bien une pithoigia, une jarre pour le vin nouveau. Ce qui incite à interpréter la déesse comme une Aphrodite. Le dernier personnage est représenté par Staphylos qui donna à ce fruit le nom de son découvreur. Staphylos, « grappe de raisin » en grec. Selon la légende elle fait de Staphylos ⁽⁸³⁾ un fils de Silène, l’ami de Dionysos. Les légendes grecques étant bien compliquée, Staphylos serait aussi considéré comme avoir été le fils des amours de Dionysos et d’Ariane.

Voir même selon une autre légende, il aurait été le fils de Thésée lui-même. Ce Staphylos était dans la frise du convoi nuptial, ne pourrait être à priori le fils d’Ariadne ! La dernière sculpture représente un canthare, c’était un vase profond pour boire du vin utilisé dans la Grèce antique. L’oeuvre d’Ovide, est une étude classique pour les poètes du XVI^ème siècle. Ovide, le poète latin du I^er siècle, raconte dans les Métamorphoses et les Héroïdes l’abandon d’Ariane sur l’île de Naxos par Thésée.

Le théâtre de Dionysos est un des théâtres de la Grèce antique, il est considéré comme le berceau du théâtre grec antique et de la tragédie. Nous ne devons pas oublier la poésie dionysiaque, la poésie et le vin était une tradition antique. Aristote que nous connaissons déjà en parle dans sa Poétique un pouvoir de purification, sa valeur morale de la Katharsis, se sont les rituels de purification. Pour les Grecs anciens, il y avait un dieu unique, Dionysos, est à l’origine de la vigne et du théâtre, nous sommes donc pas surpris de nous trouver en face de cette frise dédiée au culte de Dionysos ⁽⁸⁴⁾.

La tragédie prend naissance en Grèce au V^ème siècle avant J.-C, jouée sous sa forme littéraire, diffusé par les trois grands poètes qui sont Eschyle, Sophocle et Euripide. A l’exemple du drame satyrique, le Cyclope d’Euripide. Il y avait aussi les Bacchantes qui étaient des fêtes religieuses célébrées dans l’Antiquité. Les fêtes grecques célébrées à Athènes et en Ionie. L’Ionie est une région historique dont nous avons déjà fait connaissance avec notre frise plus haut. Liées aux mystères dionysiaques, elles se tenaient en l’honneur de Bacchus en grec Dionysos, dieu romain de la fureur, de l’ivresse et des débordements, notamment sexuels. Les muses d’Apollon du temple de Delphes. La Poétique d’Aristote, la Poétique et la Rhétorique, la comédie, la tragédie, la poésie.

Il va de soi, nous connaissons les penchants de notre recteur pour la poésie, que notre frise est en rapport avec les arts. Il y a cet historien grec Denys d’Halicarnasse (54 av. J.-C.- 8 ap. J.-C.), ce dernier aurait reproduit intégralement l’Ode à Aphrodite. Sapphô était est une poétesse grecque de l’Antiquité ⁽⁸⁵⁾. Elle a écrit une prière adressée par Sappho à la déesse Aphrodite pour que la jeune fille qu’elle désire réponde à son amour. L’Ode à Aphrodite, le texte de Sappho, un poème sur la composition stylistique qui se trouve être de la rhétorique. Voici mots du célèbre poème lyrique de l’Ode à Aphrodite. Toi dont le trône étincelle, ô immortelle Aphrodite, fille de Zeus, ourdisseuse de trames, je t’implore : ne laisse pas, ô souveraine, dégoûts ou chagrins affliger mon âme ⁽⁸⁶⁾. Mais viens ici, si jamais autrefois entendant de loin ma voix, tu m’as écoutée, quand, quittant la demeure dorée de ton père tu venais, Après avoir attelé ton char. Quand on passe de l’Olympe homérique au culte dionysiaque, on est à moitié chemin du christianisme......

A la Renaissance, la poésie a jouée son rôle de se nouveau mouvement réservé aux hommes ayant un rôle social élevé, ses lettrées, des intermédiaires avec Dieu. Ce nouveau courant littéraire cher aux humanistes. Un héritage, un retour aux sources des poètes antiques, comme son architecture en fin de compte. N’oublions pas ce qui fut l’énorme succès du grand Boccace, son recueil de nouvelles le Décaméron, ce qui donnera naissance à L’Heptaméron de la belle Marguerite, un chef d’oeuvre de la littérature française.

Le vin est très présent dans la Bible. Il en est fait mention 173 fois dans l’Ancien Testament et 41 fois dans le Nouveau. Après le déluge, Noé fut le premier à planter une vigne et à s’enivrer. Il y a la consécration du pain et du vin, fait par le Christ au cours de la Cène, il en n’est question dans le Nouveau Testament, de la transformation de l’eau en vin lors des Noces de Cana. Le premier miracle de Jésus, le changement de l’eau en vin. Voici juste quelques lignes sur le vin, une façon de légitimer cette frise comme étant une frise pouvant être interprété comme des bacchanales, les fêtes religieuses célébrées dans l’Antiquité. Une vielle tradition qui perdure à la Renaissance, ou la vigne et le théâtre, la poésie ⁽⁸⁷⁾.

Dans l’écoinçon gauche de la baie on reconnaît à gauche la salamandre de François I^er. La salamandre est un emblème familial dont François I^er, il en hérite de son grand-père, Jean d’Angoulême. À Chambord, la Salamandre est surmontée d’une couronne portant la devise Nutrisco et Extinguo, qui signifie « Je me nourris du bon feu, j’éteins le mauvais » ⁽⁸⁸⁾. Nous retrouvons son emblème au château de Blois. Ici à Bais, elle est représentée de profil, le cou et la tête tournée vers la gauche, (il doit être un symbole, celui qui doit se rapporter au passé) la gueule crachant du feu ; alors que celles du château de Blois se trouvent orientée vers la droite.

La salamandre semble être revêtue d'un caparaçon d'apparat comme celui qui était sur le cheval de François I^er. A droite nous voyons une branche, une grande branche qui serait celle d'un prunier avec des prunes. Merci à l'ami Dominique. Le reine-claude ou prunier d'Italie est un cultivar de prunier. Le reine-claude a été obtenu en France à la suite de la découverte d'un prunier importé d'Asie produisant des prunes de couleur verte. Ce prunier fut apporté à François I^er par l'ambassadeur du royaume de France auprès de la Sublime Porte, de la part de Soliman le Magnifique. Il lui fut donné l'appellation « reine-claude » en l'honneur de Claude de France (1499-1524), femme de François I^er surnommée La bonne reine.

Placé sur l’aile droite, quant à elle, est surmontée de la salamandre, emblème de François I^er « nutrisco & extinguo » (je m’en nourris et je l’éteins).

 

Sur la façade de l’hôtel Groslot à Orléans, dans un médaillon d’une des douze lucarnes se trouve dessiné la salamandre avec la tête à gauche ⁽⁸⁹⁾. Sur une porte, du Château de Chambord, nous trouvons cette la tête tournée vers la gauche. La couronne royale est posée au-dessus de sa tête, comme la majorité des représentations de Salamandre de François I^er. Il y a un autre élément étrange dans cette salamandre, elle semble entourée par des flammes. Ce qui correspondrait à cette information puisée dans Commentaria symbolica d’Antonio Ricciardi « La salamandre reposant dans les flammes, symbole du roi de France François, signifie que le roi détruit les méchants et nourrit les bons». A sa droite y figurent d’élégants rinceaux de feuillages ⁽⁹⁰⁾.

Dans cet écoinçon de la porte de droite il y a un personnage sur un cheval représenté dans un cartouche. Il s’agit bien d’une représentation de François I^er sur son cheval. Il a fallut un peu de temps pour comprendre le sens donné à cette sculpture. Le cavalier monte a cru, rien dans la tenue de son cavalier nous donne sa description qu’il est représenté sous le panache de François I^er. Nous apercevons sur le cartouche à gauche et à droite du cheval des initiales bien mystérieuses, PA et à droite LE. Comme nous naviguons sans cesse dans les sculptures avec un langage symbolique, l’allégorie, la métaphore, il faut sans doute y voir ici un assemblage de son prénom PA U LE.

Le prénom de François I^er , lui vient du nom de saint François de Paule. Saint François de Paule est né à Paule (en italien Paola), en Calabre (Italie)⁽⁹¹⁾. Il était un religieux ermite italien, thaumaturge, fondateur de l’ordre des Minimes François de Paule va rester un quart de siècle à la cour de France, où il est protégé par Charles VIII et Louis XII ⁽⁹²⁾. Le cheval est représenté, au moins avec ses pattes avant reposant sur un monticule ? Lors de son entrée royale dans Paris le 15 février 1515, ce jour là correspond au rite politique majeur au cours duquel il accorde des grâces (comme dans notre temps, la tradition des grâces présidentielles !) ⁽⁹³⁾. Ce jour là François I^er est vêtu d’un costume en toile d’argent incrusté de joyaux, il fait cabrer son cheval et jette des pièces de monnaie à la foule ⁽⁹⁴⁾. Donc pour résumer PA le U avec le cheval, François I^er le jeune et déjà fougueux cavalier et LE.

Nous connaissons déjà Clément Marot, le célèbre poète français de ce XVI^ème siècle, Clément Marot, qui mettra en vers des psaumes de la Bible qui seront chantés dans toute la France. Il a de fortes sympathies pour la Réforme et sa grande liberté d’esprit lui vaut bien des fois des ennuis.

En 1526, il aurait été dénoncé et détenu dans les geôles du Châtelet. De nouveau arrêté en 1527 à la Conciergerie, c'est là que Clément racontera l'épisode avec esprit dans son épître « Marot prisonnier écrit au Roi pour sa délivrance ».

Clément Marot est à son apogée dans ses publications entre 1530 et 1532. C'est Rabelais qui s'occupera à Lyon de la publication de ses œuvres. De sa première édition en 1532 : de L'Adolescence clémentine, La Suite de l'Adolescence clémentine (fin 1533). Puis en 1534, la traduction du premier livre des Métamorphoses d'Ovide. Son premier exil à Ferrare et Venise. Le retour en France, 1541, il publia Trente Psaumes de David, mis en françoys par Clément Marot. En 1542, François I^er fait la chasse aux luthériens, Marot se trouve dans son second exil, à Genève, Savoie et Piémont. Sa traduction des Psaumes fut censurée par la Sorbonne.

En 1543, il s'installe à Chambéry, capitale des États de Savoie, où ce dernier ne craint pas pour ses opinions pour les réformés. Il meurt à Turin en 1544.

Son ouvre littéraire est immense, Clément Marot à tout essayé en poésie, poèmes didactiques amour, humour, politique, religion, négociation, séduction de ses bienfaiteurs ou des dames, épitaphes, rhétoriqueur, épîtres. Rondeaux et ballades.

Nous voyons dans cette sculpture Clément Marot âgé portant la grande barbe qui caractérise sont portrait, tenant à la main une sphère, un globe terrestre. Dans son poème l'Enfer, Clément quittant son Quercy natal, c'est un peu Adam chassé de son paradis terrestre. Bien que nous retrouvons à nouveau ce paradis terrestre cité par Clément, dans le Roman de la Rose, de Guillaume de Lorris entre 1230 et 1245. Une oeuvre remaniée par Clément Marot où n'y retrouve le thème de la contemplation, de l'admiration émerveillée devant le beauté des formes : "Et sachez que je cuidrai estre / Pour voir en paradis terrestre / Tant estoit li leus delitables". Ce paradis terrestre est abordé maintes fois par Clément Marot dans ses nombreux poèmes.

En 1521, Jean et Clément Marot, le père et le fils, concoururent au puy de Rouen : Nous voici conduits à la forêt-jardin de la ballade XIII, qui est tour à tour le Paradis céleste et le Paradis terrestre, comme l’indiquent les expressions : « Le Pélican de la forêt célique » et « La grand forêt de Paradis terrestre » (vers 1 et 7). Or la quatrième Bucolique de Virgile est couramment interprétée, tout au long du Moyen Âge et à la Renaissance, comme une prophétie de la venue de Jésus-Christ sur la terre.

Son portrait est entouré de branches d'acanthe, un symbole fort lié à la poésie pour Johannes Lévêque. A sa droite se trouve le portrait de sa protectrice Marguerite de Navarre. La reine de Navarre, le recueil de ses poésies est connu sous le nom de Marguerites (perles) de la Marguerite des Princesses.

Mais que voyons nous avec les six sculptures situées à gauche de la tête de Clément Marot, en fin de compte, à peu près les mêmes que nous verrons plus bas avec la sculpture en face de celle de Clément Marot dans « l'écoinçon de la porte de droite - Écoinçon à droite » dédié à Marguerite de Valois-Angoulême.

Et si ses cinq étranges sculptures, situées à gauche du portrait étaient des éléments d'une écriture hébraïque ! Après avoir étudié le parcours de Clément Marot nous découvrons ce traducteur de psaumes, notamment mis en rime francoise par Clément Marot. Nous allons nous pencher sur les Psaumes de David. Une poésie laïque annonce le succès de cette traduction religieuse dont les formes métriques sont basées sur ses Chansons, déjà si populaires.

La traduction de ses Psaumes de David, Clément aurait été influencé par Marguerite de Navarre et par ses affinités avec l'humanisme et la Réforme. Il s'agit de 150 psaumes hébreux, Clément Marot décédé en 1544, Théodore de Bèze terminera de parachever cette grande oeuvre.

Cette grande oeuvre exprime le « soupir de la pensée transpercée », « la harpe chanteresse » de David, « l’âpre saison » des persécutions ou « la douceur très humaine » du Seigneur pour son peuple, sa fidélité à l’Écriture Sainte.

Le premier groupe de sculptures situées à la gauche de sa tête serait des lettres de l'alphabet hébraïque, sous la forme stylisée de ses trois étranges petites sculptures. Parallèlement à la tête. Elle serait la lettre Shin. Selon le point sur la branche du haut, elle se prenonce alors Sin.

 

Cette lettre shin, est la vingt et unième lettre de l’alphabet hébraïque. Sous cette forme d’un trident, fourche à trois dents, symbolisant la Trinité. Elle forme un tétragramme, en son centre la lettre Shin, YHSHWH permet de le lire le nom yéshoua ou Josué. Dans le livre de la genèse, cette lettre Shin initie également un des noms de Dieu ; El Shaddaï : « Dieu Tout-Puissant ». Il est le « Dieu puissant de Jacob » (Genèse, les Psaumes de David, mis en vers par Clément Marot). Lui que le ciel révère, que la terre préfère, et tout l'univers le vénère. D'où sans doute le symbole de Clément Marot teant dans ses mains ce globe terrestre. Dans la traduction des spaumes de Clément Marot, Psaume 94. Dieu tout-puissant, Dieu des vengeances. Prières contre les méchants et les hypocrites. Ce "Dieu tout puissant ", Clément Marot le placera maintes fois dans ses spaumes et Epistres.

Une citation de Clément Marot :

Dieu tout-puissant te doint pour t'etrenner,

Les quatre coins du monde à gouverner,

Tout pour le bien de la ronde machine

Que pour autant que sur tous en es digne.

 

Il existe une variation dans l'écriture du shin ou sin comme la graphie au dessus. Elle était utilisée pour rendre deux sons, qu’on distingua par la suite grâce à un signe diacritique. Cette lettre se prononce “ s ” dur si elle a un point placé en haut à gauche, et “ sh ” si le point est placé en haut à droite.

Johannes Lévêque va jusqu'au bout dans ses sculptures comme toujours en employant les allégories. Nous voyons très bien sur la photo en dessous, dans la ce shin, cette lettre a la forme d'un trident ou d'un tricorne, sur la tête de la première dent nous trouvons un point.

Dans le carré nous voyons ce dernier élément de sculpture semble être attaché, lié par une lanière à partir du cou ou de l'épaule de Clément Marot. L'histoire de ce noeud que nous trouverons aussi lié à Marguerite de Navarre plus bas. Autour de son cou cette sorte de lanière et comme si cet ensemble formant un fardeau sur son dos, pour lui ce noeud semblant être fixé à la pierre. Voir la symbolique du noeud avec l'étude de ce noeud avec la sculpture de Marguerite de Navarre plus bas.

Il s'agirait selon des tephillin, (judéo-araméen) en hébreu : tefilla, aussi appelés phylactères (en grec ancien) « talisman, amulette ») dans les sources chrétiennes, ils sont des objets de culte propres au judaïsme. Dans notre époque éctuelle, ce Tephillin du bras et de la tête onstitués de deux petits boîtiers cubiques contenant quatre passages bibliques et attachés au bras et à la tête par des lanières de cuir, ils sont portés lors de la lecture du shema et de la prière matinale des jours profanes par les hommes ayant atteint leur majorité religieuse.

Ce noeud des Tefillins de la main et de la tête, est conforme à la loi hebraïque (Halakha) reçue par Moshé sur Le Mont Sinaï. Sur les tefillins de la tête il est fait d'une grande boucle pour tenir sur celci, ce noeud sous forme de la lettre "dalet". Daleth signifie « porte » en hébreu. Elle est la lettre qui symbolise un point de passage décisif, une porte qui ouvre sur un nouveau monde : le « Royaume », la Terre promise.

Sur le tefillin du bras il a une boucle plus petite pour qu’on l’ajuste sur le haut du bras, ce noeud est sous forme de la lettre " ; yod. La lettre Yod, la Main de Dieu. Yod est la signature de Dieu dans la création. Ces deux lettres ensemble avec la lettre "shin" qui est collée sur les Tefillins de la tête, forment le mot "Shadai".

EL-SHADDAÏ: « Dieu Tout-Puissant », le « Dieu puissant de Jacob » (Genèse 49.24, Psaumes 132.2, 5).

EL = il est le terme générique pour désigner Dieu. Shaddaï en hébreu, est formé des lettres shin, dalet et yod (lecture de droite à gauche).

Il reste deux autres petites sculptures situées à la gauche, qui semblent définir uune seule lettre. Peut être le lettre Tzadi ou Tsadi. Tzadi dans le Zohar est la lettre qui cache le secret de la Torah. C’est la lettre qui cache le secret du chemin. Cette lettre dans cette version a la particularité de changer de forme, quand elle est en fin de mot. Tsadi est un mot qui définit que la personne est sur le bon chemin.

Tsadi-Alef = Naissance = Sortie (Pessa'h) = Assistance de l'Instructeur / Extériorisation du Potentiel. Shadaï : Force de la Pensée de l'Énergie. Ce terme est inscrit sur les (mezouzot ou mezouzah) apposées à l'entrée d'une maison et d'une pièce afin de se rappeler à chaque déplacement la présence du Créateur. Source : Le pouvoir et la protection de l'étude de la Torah.

La mezouzah (hébreu : « linteau » ; plur. mezouzot) désigne par métonymie un objet de culte juif apposé au chambranle de l’entrée d’une demeure.

De notoriété içi à Bais, les anciens prêtres ou historiens disent volontiers qu'il s'agit du portrait de Diane de Poitiers la femme célèbre à cette époque là. Ce second portrait, serait donc celui de Diane de Poitiers, elle était comtesse de Saint-Vallier, duchesse de Valentinois, Diane de Poitiers fut la favorite ou maîtresse du roi Henri II. Passionnément catholique, elle s’appuie sur les Montmorency et les Guise et encourage les persécutions contre les protestants ⁽⁹⁷.

Et si cette sculpture n'était pas celle de cette dame Diane, mais le portrait d'une autre femme. Le roi fut marié en première noce avec Claude de France (1499-1524), elle est la fille de Louis XII et d'Anne de Bretagne, devient duchesse de Bretagne en 1514 et reine de France en 1515. Le couple ont eu six enfants. Sa seconde épouse était Éléonore de Habsbourg (1498-1558). François 1^er a eu de nombreuses maitresses, voici les plus connues durant son règne. Sa première maitresse était Françoise de Foix, la comtesse de Châteaubriant (1495-1537). La seconde, Mary Boleyn (1499-1543). Anne de Pisseleu, la maîtresse de François 1^er.

La duchesse d'Étampes, Anne de Pisseleu, elle est de grande culture et ainsi que la passion des arts comme François. Elle est appelé « la plus belle des savantes ». Entre le moment de l'élaboration du frontispice, le retour de Jehan Levesque et la construction de la porte Saint Marc en 1545.

La mise en scène, le travail du maître d'oeuvre a demandé du temps, de la réflexion, François 1^er décède en 1547, depuis 1527, que Anne de Pisseleu (1508-1580) est officiellement la favorite du roi. De Anne de Pisseleu, ont l'a dit d'elle qu'elle est une femme politique. Cette dernière a une grande influence sur le roi. Elle est une diplomate en puissance, elle est adhérente aux idées de la Réforme, elle est soutenue par les protestants, religion quelle prendra par la suite.

La duchesse d’Étampes entretient de très bonnes relations avec Marguerite de Navarre, cette dernière va lui dédier son poème La Coche (1541-1542). Anne de Pisseleu, est comparée à « un soleil au milieu des estoilles ». Elle se trouve en conflit avec Anne de Montmorency depuis plusieurs années. Très cultivée, la duchesse protège les écrivains et les artistes, Rabelais et Jean Goujon et notamment Clément Marot.

Nous avons tous ses portraits sous les yeux, il est difficile de retrouver une ressemblace avec celui de la sculpture, de tous ses portraits de femmes de l'époque, selon les artistes et les différents années des reproductions nous pouvons avoir énormément de différences entre les mêmes portraits.

Diane de Poitiers est mariée à 15 ans avec Louis de Brézé (1463-1531), grand sénéchal de Normandie de trente-six ans son aîné. Elle est la dame d’honneur de la reine Claude de France, de la mère de François 1^er , Louise de Savoie. En ce temps selon des protestants, Diane aurait été la maitresse de François 1^er, mais les preuves manquent aujourd'hui à cette rumeur. Veuve en 1531, elle prend le titre de feu son mari "sénéchale de Normandie", elle rentre alors à la cour du prince Henri d'Orléans, le futur roi de France Henri II, ce dernier convole en juste noce en 1533 avec Catherine de Médicis. Diane est la préceptrice du jeune prince, âgée de vingt ans de plus, cette dernière devient sa maîtresse et conseillère à partir de 1537-1538.

Il faut attendre le courrement du jeune Henri II en 1547 au décès de son père. Diane reçoit en cadeau les bijoux de la couronne, la comtesse de Saint-Vallier, se voit attribuer les titres de duchesse de Valentinois, puis celui d'Étampes. Le château de Chenonceau devient le cadeau, la demeure de Diane de Poitiers.

Nous connaissons aujourd'hui le chateau de Chenonceau, comme étant un chef d'oeuvre de l'architecturale de la Renaissance. Il est trouvé des monagrammes étranges dans le chateau, des deux demi-cercles entourant le H majuscule peuvent s'interpréter comme des C ou des D.

Nous retrouvons un autre joyau de la Renaissance française, le château d'Anet, le roi Henri II, fait construire pour sa maîtresse Diane en 1548, celui qui deviendra "le château de Diane de Poitiers". Bien que Louis de Brézé, le mari de Diane, le grand sénéchal de Normandie, avait hérité de la propriété d'Anet en 1494.

Un autre château mérite notre attention, c'est celui d'Écouen, il faut construit à partir de 1538 par le connétable de France, Anne de Montmorency, qui fut au service de François I^er. Il est envoyé en disgrâge par Anne de Pisseleu. Puis il sera réabilité sous le règne d'Henri II. Diane et Anne deux rivales, à la mort de son père, Henri II, la dépouilla Diane de son duché d’Étampes au profit de sa propre maîtresse.

Selon l'histoire, Diane savait user de son intelligence et de son charme pour séduire le jeune Henri, et n’ignorait pas les moyens de parvenir à ses fins. Leur amour naquit d’une rencontre entre deux esprits. Ils devinrent amants en fin d’année 1536 ou début 1537, certainement au château d’Ecouen, résidence favorite d’Anne de Montmorency. Au matin de leur première nuit, Diane écrivit un petit poème et l’adressa à Henri :

Au matin de leur première nuit, Diane écrivit un petit poème et l’adressa à Henri :

« Voici vraiment qu’Amour, un beau matin,

S’en vint m’offrir fleurettes très gentilles…

Car, voyez-vous, fleurettes si gentilles

Etaient garçon, frais, dispos et jeunet.

Ainsi tremblotante et détournant les yeux,

« Nenni » disais-je. « Ah ! Ne soyez déçue ! »

Reprit l’Amour et soudain à ma vue

Va présentant un laurier merveilleux.

« Mieux vaut » lui dis-je, « être sage que reine ».

Ainsi me sentis et frémir et trembler,

Diane faillit et comprenez sans peine

Duquel matin je prétends reparler…

Ainsi commençait l’une des liaisons royales les plus constantes et les plus inattendues de l’histoire de France. Le beau cadeau d'Henri. Construit en 1548 pour Diane de Poitiers, favorite du roi Henri II, le château d’Anet est un véritable joyau de la Renaissance française.

Ses châteaux de la Renaissance seront les oeuvres de prestigieux architectes, sculptures etc... Philibert Delorme, Jean Bullant, Jean Goujon, Bernard Palissy, Jean Cousin, Jules Hardouin-Mansart.

L'histoire raconte que c’est dans ce château en 1533, que Diane et Henri seraient devenus amants, alors qu’ils étaient invités par leur ami commun, Anne de Montmorency.

Il y a de fortes chances qu'à cette époque de la pleine renaissance, tous ses artistes, poètes, etc... devaient au courant des potins de l'époque, des aventures des rois et reines, des maîtresses, de la politique. Notre Johannes Lévêque, ce magister, théologien, le passionné par la poésie, qui avait sans doute exercé son métier dans la région de Paris, revenu à la cure en 1542, nous rapporte sa vie sur ce frontispice.

 

Marguerite de Valois-Angoulême ou Marguerite de Navarre tenant dans sa main gauche un objet, peut être cassé ?, celui d'un miroir ? Sur les cotés de la tête est dressé deux espèces d'oreilles ?, comportant deux fleurs des marguerites, plus cette troisième sur le sommet de son crâne. Et si notre recteur en faisant réaliser cette sculpture dédiée à la belle Marguerite avait laissé un rébus.

L'œuvre littéraire de la Marguerite des Marguerites est très importante. Le Dialogue en forme de vision nocturne, paru en 1524. Le Miroir de l’âme pécheresse, paru en 1527/1529. Les Marguerites de la Marguerite des princesses, publication entre 1531 et 1533. Les Chansons spirituelles : La Comédie de la nativité de notre seigneur Jésus-Christ (vers 1530). La Comédie de l’adoration des trois rois (vers 1530). La Comédie des innocents (vers 1530). La Comédie du désert (vers 1530). Ses récits ont été publiés après 1547 d'après cette étude de (Félix Roque Atance. Les comédies profanes de Marguerite de Navarre : aspects de la satire religieuse en France au XVI^ème siècle). Voir ce résumé de La polémique religieuse dans le théâtre de Marguerite de Navarre de Olga Anna Duhl.

Le Malade, farce écrite en 1535-1536. La Coche (1541). La Comédie des Quatre Femmes (février 1542). Trop, Prou, Peu, Moins, farce écrite en 1544. Le Navire, écrite à Tusson en 1547. La Comédie sur le trépas du roi date de fin 1547. La Comédie de Mont-de-Marsan, datée du Mardi-Gras 1548. Et la dernière parution, publiée à titre postume par Claude Gruget en 1559 ; L’Heptaméron, recueil de 72 nouvelles, bien qu'il est possible d'avoir des nouvelles publiées avant 1547. 

Ce qui nous concerne ici avec les sculptures du frontispice, celles liées à Clément Marot et Marguerite d'Angoulême, c'est l'hommage rendu par le passionné par la poésie, le magister Johannes Lévêque. Il a d'un coté un Clément Marot, il est sans conteste le poète le plus important de la cour de François I^er et de son époque dans cette grande Renaissance. Et une Marguerite de Navarre, nommée la dixième muse du Parnasse. Une femme plus que engagé pour l'époque.

Ce travail pour ce frontispice par Johannes Lévêque, commencé très certainement vers 1540 comme nous avons deux dates qui le confirme. 1548 étant la date de la porte du coté nord. Bien que dans frise dorique ou une fausse frise dorique, sujet vu plus haut. Cette frise a put être remaniée pour en reporter la date de décès de Marguerite en 1549, allusion au 57 pétales, donnant son âge 57 ans en 1549. Hasard ?

 

Ce qui nous cherchons c'est un lien pour faire parler cette dernière sculpture liée à Marguerite. Johannes Lévêque, sans doute initié à l'école de chez André Alciat en ce temps, il nous a laissé un rébus avec ses petites sculptures dans la grande. A gauche une branche de prunier en souvenir de la Reine Claude, cette branche est positionnée vers la gauche, symbole d'un passé. Marguerite tient à la main un objet, celui du miroir de l'âme pécheresse ? Ou bien une bible. Derrière sa tête un boudin/couronne qui nous renvoi à la sculpture du dais dédiée à Saint Jean l’Évangéliste. Mais ici ce boudin/courrone est orné de Marguerites, comme sur le portrait réalisé par Jean Clouet.

Cette sculpture prise sous un autre angle de vue nous apporte des précisions, que voyons nous, à gauche un espèce de noeud rattacher à une courroie ? qui semble s'accrocher à son épaule gauche avec une sangle qui passe sous sa robe, comme pour Clément Marot, nous trouvons ce même type sculpture. Photo de droite, que dire de ses deux étranges petites sculptures, celle de gauche semble monter en hauteur et la seconde qui semble parallèle à la première et tourner vers la gauche.

Cette sculpture pourrait se rattacher, à établir le lien entre Marguerite de Navarre et Guillaume Briçonnet, aumônier d'Anne de Bretagne en 1496 et François I^er, l'envoie à Rome, dans les années 1516-17. Il est abbé de Saint-Germain-des-Prés, il fait un grand ménage, éradiquer les abus, mettre fin aux désordres et revivifier la ferveur, la spiritualité, la règle et la vie monastiques. Il connait depuis 1505, Jacques Lefèvre d’Étaples. François I^er lui obtient l’élection au diocèse de Meaux. En 1521, il devient le directeur spirituel de la sœur du roi de France, Marguerite, reine de Navarre.

Guillaume Briçonnet va s'entourer de nombreaux théologiens et prédicateurs comme Jacques Lefèvre d’Étaples, Guillaume Farel, Gérard Roussel, François Vatable et les autres qui formeront l’école ou le cénacle de Meaux, foyer de réflexion et de réforme de l’Église de Meaux.

Ce qui nous intéresse est ce lien créé entre Marguerite et son directeur spirituel Guillaume Briçonnet. Il en résultera une grande correspondance qui sera échangée de juin 1521 à novembre 1524 entre Marguerite d’Angoulême, duchesse d’Alençon et future reine de Navarre, et Guillaume Briçonnet, évêque de Meaux et tête du mouvement évangélique français. Entre Préréforme et mysticisme.

Que retenir de cette correspondance entre les deux personnes, les courriers de Marguerite seraient des lettres de confession, adhérante à la philosophie augustinienne. Guillaume Briçonnet, va participer à l'emploi de l'Écriture sainte, les Psaumes, et abondamment recours à Saint Jean, soit 230 mentions pour son l'Évangile dans ses traductions et interprétations essentiellement spirituelles. Il est le publicateur du travail de Jacques Lefèvre d’Étaples, rendu célèbre par sa traduction commentée du Nouveau Testament en 1523 et de l’Ancien Testament en 1528.

Lefèvre maîtrise mal le grec et encore moins l'hébreu. En 1517, Erasme édite le premier Nouveau Testament grec, tandis que paraît la première Bible hébraïque imprimée. Quand à Jacques Lefèvre, il se contente de traduire la Vulgate de saint Jérôme. Dès 1523, il fait paraître à Paris un Nouveau Testament en deux volumes.

Marguerite apprend, le latin, le grec, l’hébreu, mais aussi l’italien et l’espagnol. Les petites sculptures situées à la droite de son portrait pourrait être une symbolique, une série de lettres de l'alphabet hébraïque. Formant ainsi une phrase. Marguerite de Navarre restitue ainsi ce que sa foi lui promet écriture esquisse la vision d’elle-même que lui offre sa croyance inébranlable en Dieu et à laquelle elle aspire tant. Comme en exemple dans l’Epître de Paul aux Hébreux 11, 1.

 

Et si cette étrange sculpture, située à droite de l'épaule était un élément d'une écriture hébraïque ! Cette lettre pourait être la lettre Ayin. Ce mot hébreu Ayin signifie « œil ». C'est le symbole de : vision, perception, point de vue, révélation, théorie, réflexion de l'âme, passage de l'invisible au visible. Nous aperçevons sur la branche de gauche des ornements, il s'agirait d'un tag, elle est une ornementation qui peut décorer certaines lettres de l’alphabet hébreu. Elle est constituée d’un petit trait vertical surmonté d’un point.

Nous le voyons bien sur cette sculpture plus haut sur la photo, cette couronne dite de 3 taguim. Il s'agit d'une écriture ashouri, une méthode d'écriture de l'hébreu qui semble avoir été adoptée par les Juifs.

En 1531 était édité à Alençon, chez maistre Simon du Bois, Le miroir de l'âme pécherresse, pour Marguerite de Navarre, il était son premier poème mystique imprimé en vernaculaire français. Ce poème est nourri de sa correspondance avec Guillaume Briçonnet. Alors que l’évêque marie les idées novatrices de l’évangélisme aux fleurs de la doxa misogyne, l’autrice revisite la question de l’infériorité féminine. L’article, révélant un débat implicite entre eux sur les représentations de la femme, met en évidence un traitement inédit de la question féminine qui place Le Miroir en précurseur inattendu de L’Heptaméron.

Ce Miroir de l'âme pécheresse. Entre discord de l'esprit et de la chair. Oraison de l'âme fidèle. Oraison à Jésus Christ. Cette lettre hébraïque que l'on dit être « l'organe qui permet la perception du monde et qui est le « miroir de l'âme ».

Cette grande dame Marguerite, la poétesse, surnommée la dixième muse du Parnasse, très chère dame au yeux du Magister Joannes Levesque. Ce lieu, mont Parnasse, cette montagne du centre de la Grèce, qui surplombe la cité de Delphes où on parlait l'oracle d'Apollon à travers sa prophétesse, la Pythie. Le temple d’Apollon, lieu du culte de Dionysos. Parnasse consacré à la fois au dieu Apollon et aux neuf Muses. Des neuf muses olympiennes, nous en connaissons au moins une dans l'oeuvre de notre Joannes Levesque, Thalie, qui présidait à la Comédie. Calliope était la Muse de la Poésie épique, que nous devons avoir à défaut de l'avoir identifiée sans doute. Clio, la muse de l'histoire. Érato, la poésie lyrique et érotique, à voir ! sur ce frontispice. Euterpe, la muse qui présidait à la musique. Melpomène, la muse du Chant, de l'Harmonie musicale et de la Tragédie quand elle est associée à Dionysos. Polhymnie, la muse de la Rhétorique, de l'éloquence. Terpsichore, est la muse de la danse.

Il est difficile de dire ce que représente cette sculpture, ce que son auteur veut en donner, une symbolique à l’accoutumé de son maître en théologie. Sur la gauche, à la vertical une bête, on dirait le corps d’un agneau sans tête, ou bien un veau, le sacrifice de l’animal, mais la tête de cet animal, qui semble représenter la tête d’une créature étrange qui se trouve placée à la verticale de l’autre animal, une tête, de poisson ? C’est Jonas qui, par prophétie et par le Saint-Esprit a dit en voyant Jésus : « voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » ⁽¹⁰¹⁾. Cette étrange tête semble être accrochée en pendentif, sortant de la gueule d’un autre monstre ayant plus haut un cou assez fin mais en allant plus en hauteur avec le cou plus volumineux. Cette espèce de serpent passant par un trou en haut du cartouche. Dans le reste du cartouche sont gravées des feuilles. A droite dans le bord du cartouche deux choses bizarres qui semblent pendent dans un bouquet de feuilles d’acanthes. Que pouvons comprendre dans tous ses symboles. L’étrange animal sortant du trou du cartouche pourrait bien être un serpent. L’espèce grosseur dans ce qui semble être le cou de l’animal serait une proie. Le symbole du serpent. Dans l’évangile de Jésus-Christ de Luc 11:1-20, or, quel père parmi vous, si son fils lui demande un poisson, lui donnera un serpent à la place d’un poisson ⁽¹⁰²⁾.

Il existe dans la bible l’histoire, donné d’abord sous le nom de vectis, nom qui été aurait d’abord attribué à une espèce de serpent, puis une sorte de poisson dont il est parlé dans Isaïe, chapitre 27.1 ⁽¹⁰³⁾. La baratelle, connue dans les auteurs grecs sous le nom de zygoena. Il était connu depuis longtemps dans l’antiquité ⁽¹⁰⁴⁾, un drôle de poisson, il n’a la tête ni ronde, ni haute, ni plate, ni en pointe, mais élargie des deux cotés, et étendue transversalement, comme une barre. Comme certain auteur le signale, il a été souvent commis des erreurs entre plusieurs espèces de poissons dans l’antiquité ou chez les grecs, le même poisson pouvait avoir une appellation différente. Nous avons d’après la légende que le prophète Jonas fut avalé par une baleine, mais des auteurs parlent du squalus carcharias de Linnæus ou autrement dit le grand requin blanc. Vulgairement nommé poisson de jonas, qui est le galeus omium màximus de Barrere ⁽¹⁰⁵⁾. Il y a une grande similitude entre la tête du poisson sculptée plus dans le cartouche et cette photo du requin carcharias.

Que devons-nous donc comprendre dans ce second cartouche, une suite de Jonas. Des feuilles de ricin un serpent est enroulé... évocation des tentations de Jonas de se rebeller contre Dieu ? Nous voyons au milieu du cartouche comme deux pattes d’un oiseau, s’agit-il d’une colombe. Jonas était prophète reconnu, Dieu l’appelle et lui demande d’aller chez les païens...(106). Tout simple, il discute avec Dieu, et décide de se défiler en partant le plus loin possible vers l’Ouest...⁽¹⁰⁷⁾. Pourquoi parler de Jonas ? Parce que Yona en hébreu = colombe ⁽¹⁰⁸⁾.

Le serpent peut être un symbole de résurrection chez les premiers chrétiens. Le serpent, il est celui du thérapeute, le double serpent du caducée, et le symbole du Christ, comme on l’a vu longtemps sur des images ou des sculptures religieuses. Mais il est nécessaire à l’homme de monter d’un cran pour le voir, de redevenir simple, uni, intègre, comme la colombe ⁽¹⁰⁹⁾.

En guise de conclusion, nous trouvons Jonas au dessus de la porte de gauche qui symbolise les enfers et au centre le purgatoire et à droite le pardon, le repentir. Jonas se trouve dans le ventre, dans les entrailles du grand poisson, c’est l’enfer. Durant trois jours et trois nuits, Jonas resta dans le ventre du poisson, le temps d’un passage dans le purgatoire. Le livre de Jonas est aussi unique, tout entier il est consacré à la valeur du repentir.

Sur le chapiteau de la colonne de gauche, se trouve orné de la muse Thalie nue, portant le masque de la comique et la houlette. « Thalie devint facilement, avec le temps, la Muse de la comédie, qui avait eu son origine dans les Dionysies champêtres. Au lierre bachique qui orne sa tête, à son costume, qu’elle porte de la main droite, au masque qu’elle tient de la gauche on la reconnaît facilement pour la Muse du genre comique » ⁽¹¹⁰⁾. Sur cette même colonne nous avons une tête, un masque dans un médaillon ou autre forme. A l’origine la muse Thalie faisait partie de la troupe folâtre des compagnons de Dionysos. Il y aurait autant de masques que de personnages dans la Grèce Antique. Quelquefois elle figure avec Melpomène dans les pompes triomphales de Dionysos ⁽¹¹¹⁾. Sur les deux autres faces nous voyons un ange ailé, s’agit-il de Hypnos. Et le second pourrait être Thanatos, le frère jumeau d’Hypnos. Thánatos est la personnification de la mort.

Juste en dessous de la précédente sculpture, nous avons une étrange représentation, celle d’un personnage emprisonné dans un carcan, ou d’un pilori. Nous pensons que ce personnage se trouve assis sur une selle de cheval. Donc vraisemblablement une représentation d’un chevalier. Le pilori était un signe de haute justice. Le carcan était un collier métallique servant à attacher un condamné en l’exposant à l’infamie d’une humiliation publique. C’est en 1523 que fut mis au gibet Jean Vallière, un ermite augustin de communauté de Livry près de Pressy ⁽¹¹⁴⁾. Puis il fut brûlé pour « pour les blasphèmes et énormes paroles par lui dites à l’encontre de notre créateur Jésus et sa digne mère la Vierge Marie ».

Ce Jean Vallière avait dit on subit l’influence du mouvement de Meaux, comme Lefèvre d’Étaples. Il avait son abbé, Jean Mauburnus qui correspondait avec Érasme, puis comme dès 1520, les écrits de Martin Luther se propageaient très rapidement chez les lettrés. Il faut attendre 1526 pour y consulter les premières traductions en français et 1530, pour la traduction de la Bible en français de Lefèvre d’Étaples. Mais avant ça il y avait eu l’exécution du jeune clerc de l’évêché de Meaux Jacques de Pavannes. Il avait eu le malheur de traduire des textes de Luther. Il fut exécuté en 1525 ⁽¹¹⁵⁾. Il faut aussi y déplorer deux autres exécutions, les trois premières victimes de la réforme à Paris. Malgré Théodore de Bèze, l’humaniste et théologien protestant, le traducteur de la Bible, professeur, ambassadeur et poète. Il fut le porte-parole de la Réforme en France au colloque de Poissy, puis pendant les guerres de religion. Les bourreaux ne chômeront pas encore dans Paris, avec plusieurs exécutions de protestants, comme pour la potence « La croix du Trahoir » et « Le pilori des Halles » ⁽¹¹⁶⁾. Il y eu beaucoup d’autres condamnations pour luthéranisme en France. L’homme ou la femme était condamné à la langue perforée et resté exposé une heure au pilori. Ou bien passés par l’épée, les soupçonnés d’hérésie seront marqués au fer chaud en forme de croix et auront l’oeil crevé ou le poing coupé. Les supplices ne manquaient pas en ce temps-là.

Pour cette sculpture, que nous avons découvert en page précédente, ce personnage au pilori, il pourrait s’agir de la représentation de Louis de Berquin, né vers 1490, il était un gentilhomme flamand, un brillant humanisme. Docteur en théologie et conseiller du roi. Un traducteur d’Érasme et chevalier. Nous pensons qu’il fut un personnage important pour notre recteur, le mettant à l’honneur sur ce frontispice. En 1525 il publiait Declamation des louenges de mariage. Louis de Berquin, va être sauvé par le roi François 1^er une première fois. Dénoncé, accusé d’hérésie les professeurs de théologie de la Sorbonne. Il est finalement déchu de tous ses titres. Il sera à nouveau incarcéré en 1529. Il est sommé d’abjurer ses erreurs. Il refuse. Ce qui l’emmena en fin compte sur le bûcher. On brûlera tous ses papiers et ses livres devant lui, ensuite il fut mis au pilori, on lui perça la langue avec un fer rouge, on lui imprima sur le front l’image d’une fleur de lis. Pensant que François 1^er allait une fois de plus le sortir de cette mauvaise situation, mais François, n’en fit rien, sans doute fut-il une négligence de sa part ⁽¹¹⁷⁾. Le 16 avril 1529, Louis de Berquin est placé sur le bûché de la place Maubert, elle était située dans les quartiers de la Sorbonne. On dit que Louis de Berquin aurait peut-être le Martin Luther français.

Il avait pourtant eu le secours de la sœur du roi, Marguerite de Valois-Angoulême, qui était duchesse d’Alençon en 1509, puis devenu reine de Navarre en 1527. Elle était passionnée de littérature et elle demeurait souvent à la Cour du roi, elle côtoie Jacques Lefèvre d’Etaples et Guillaume Briçonnet, il est même dit qu’elle échangée avec lui, une correspondance intellectuelle entre les années 1521 et 1524. Il y avait à cette époque aussi son valet de chambre, Clément Marot en 1513, qui était au service de la reine Claude, la première épouse du roi. Sans oublier Guillaume Farel du groupe des réformateurs ⁽¹¹⁸⁾. En 1526, le maître cardeur, Le Clerc, qui brisant une statue de la Vierge, n’a fait, dit-il, qu’obéir aux injonctions de l’écriture, l’interdiction des « images taillées ». Le bourreau lui arrache le nez avec des tenailles ardentes et lui coupe la main droite et tandis que le feu monte autour de lui, il chante haut et fort le psaume CXV, « de quoi, dit la chronique, mille personnes furent émerveillées » ⁽¹¹⁹⁾.

Dans la nuit du 17 au 18 octobre 1534, survient l'affaire des Placards, l'énorme scandale qui va toucher de plein fouet François 1^er, le roi s'emporte, il s'agit d'un crime de lèse-majesté. Il s'agit en réalité d'un placardage clandestin d'un texte anticatholique sur les murs des lieux publics à Paris et dans plusieurs villes de province.

François 1^er, qui menait jusque là une politique de conciliation en faveur des réformés et des calvinistes et des luthériens, Martin Luther ayant publié ses 95 thèses en 1517 à Wittemberg. Des arrestations ne se firent pas attendre, un certain Étienne de La Forge, riche marchand et ami de Jean Calvin, fut au nombre des six condamnés au bûcher en janvier 1535. Antoine Augereau, accusé d'avoir imprimé les placards, fut pendu et brûlé.

Des calvinistes comme Jean Calvin prirent le chemin de l'exil.

Sur la colonne centrale en dessous du chapiteau se trouve, une sculpture centrale, celle d’une jeune fille, à la gauche se trouve un personnage barbu, les bras étendus, à la droite une femme, cheveux au vent, les deux personnages regardant de trois quart le personnage central. En dessous se trouve les têtes de deux chiens reliés ensemble par leurs langues et formant un nœud et collier, il est difficile d’interpréter l’ensemble. Le personnage de gauche pourrait être représenté sous les traits Persès (Titan). La femme pourrait être, Astéria, qui serait la mère d’Hécate ⁽¹²⁰⁾. Elle fut aimée de Zeus, face trois, le portrait du barbu), qui la poursuivit. Mais elle était en couple avec Persès fils d’Hélios, dans la mythologie grecque, il est difficile de se retrouver. Leur fille étant Hécate, la déesse canine des enfers. Hécate ou surnom de Phylax, la gardienne ou de Propylaia, la gardienne des portes, et ses chiens ⁽¹²¹⁾. Elle est considérée comme la messagère des démons et des fantômes, on dit qu’elle rôde autour des tombeaux et qu’elle appelle les spectres du monde inférieur afin de terroriser les humains. Elle serait aussi la conductrice des âmes qui emporte la tempête avec ses chiens. Cette colonne centrale est très importante dans cette façade.

Il est raconté que cette divinité grecque, ne nourrit d’aucun mythe, elle se contente juste d’assister aux chemins que chaque humain se doit d’emprunter au cours de sa vie terrestre. Celle de sa naissance, du mariage, de la procréation et pour finir, la mort. Hécate est donc là pour veiller que ces chemins soient bien effectués sans dommage, elle gère donc cette vie terrestre et elle n’hésite pas à faire aboyer ses chiens si une mort est annoncée prématurée ⁽¹²²⁾. Hécate est la déesse de la frontière entre l’humain et le divin. Mais aussi la gardienne des portes, qui font passer d’un monde à l’autre. La gardienne des portes des enfers, parce qu’elle relierait les enfers, la terre et le ciel ⁽¹²³⁾. Ici ses deux chiens sont reliés attachés par leurs langues, pour les empêcher d’aboyer. Sans doute pour le libre arbitre, chacun étant libre de mourir, une simple hypothèse.

Toute cette délicieuse ornementation n’a nullement le caractère religieux qui convient à un temple chrétien », écrit le chanoine Brune, mais Bourde de la Rogerie dit : ce dernier n’avait pas remarqué le cartouche aux burettes. Il semble d’ailleurs que ce cartouche sculpté a été jugé insuffisant par ce denier, et qu’on a voulu protester d’une façon plus formelle et plus apparente contre le paganisme de toutes ces sculptures lorsqu’on a gravé, en 1566, sur les vantaux des maximes pieuses ⁽¹⁾ Selon la description de Bourde de la Rogerie en 1924 ; un cartouche et une tablette sculptés sur les faces latérales du dé de la colonne médiane portaient probablement une inscription et une date qui ont disparu.

Un très curieux motif sculpté en un endroit moins, exposé, à mi-hauteur du fût de la même colonne, a été épargné une charmante figure ailée ange, génie ou amour surgit à mi-corps de la gaine de pierre qui retient encore les épaules et les avant-bras les mains ont réussi à se dégager et tiennent un ruban auquel est suspendu un cartouche circulaire et au milieu d’une couronne de feuillage sont figurées deux burettes et son aspersoir ou goupillon. Le chanoine Russon, en 1961, décrit les portails dans son livret, La Paroisse de Bais. Sur la colonne centrale, se trouve un sylvain aux bras passés dans l’écusson qui nomme comme flexible. Ce qu’il nomme comme un Sylvanus (ou Sylvain), il était est un dieu de la Rome antique, tutélaire des forêts. Là à priori cela ne semble pas très d’actualité dans cette représentation. Même si le chanoine Russon raconte qu’il y a sur les colonnes et même derrière celles-ci, des motifs d’ornementation comme des fruits, feuilles de laurier ou d’olivier ⁽¹²⁴⁾. Selon l’abbé Grasset, diverses explications ont été données qui ne paraissent pas déraisonnables. Sont-elles absolument justes, c’est ce qu’il y a de plus difficile à prouver. Voici donc ce qui a été dit : Le sculpteur aurait eu la pensée de nous rappeler les grandes pensées du ciel, du purgatoire et de l’enfer ⁽¹²⁵⁾.

L’enfer serait représenté par deux personnages sculptés dans la pierre ; d’un côté, un pauvre malheureux, dont la tête est passée dans un carcan, ainsi que les deux mains : allusion possible au damné jeté dans les ténèbres extérieures, les pieds et les mains liés ⁽¹²⁶⁾. Sur la colonne du milieu, il y a deux burettes, et deux aspersoirs ; allusion possible à la sainte messe et aux services offerts pour les défunts, car au-dessus il y a un buste humain, orné de deux ailes, qui pourrait alors ne pas représenter un ange, niais plutôt une âme humaine, délivrée des flammes du purgatoire par la vertu du saint sacrifice. Sur la colonne de droite, il y a, en dessous, une figurine un peu abîmée : c’est celle d’un enfant, et qui pourrait nous rappeler l’Innocence. Au milieu, un ange, habitant du ciel. Au-dessus, une figure un peu grimaçante et sévère, indice peut-être du repentir.

Le nombre des pécheurs est, si grand qu’au ciel doivent dominer les âmes repentantes. Etant donné que les deux autres colonnes semblent assez bien nous rappeler l’enfer et le purgatoire, il semble assez naturel de penser que sur cette troisième nous retrouvions l’idée du ciel. Du moins, que les visiteurs de notre église se rappellent tous ces grandes vérités si importantes et si salutaires. Nous allons répondre aux écrits de l’abbé Grasset, nous savons maintenant que le personnage au carcan est la représentation de Louis de Berquin. Puis il propose pour la colonne du milieu, les deux burettes, et deux aspersoirs. A priori il y a une erreur, sur une carte postale du début du siècle, nous voyons bien le plateau avec les deux burettes et un aspersoir et aussi un vase, la sculpture étant endommagé depuis.

Les deux burettes : sont deux les flacons utilisés pour la célébration de l’Eucharistie dans la liturgie catholique. Généralement placés sur un plateau, l’un contient le vin qui servira durant la consécration, et l’autre de l’eau. Il y avait aussi le bénitier portatif en forme de vase et son goupillon. Donc un seul aspersoir qui sert à asperger d’eau bénite. Ce buste humain, orné de deux ailes, nous avons la réponse plus haute. « Comme Bourde le décrit, notre charmante figure ailée ange, génie ou amour qui surgit de la gaine de pierre, serait l’Archange Michael».

L’Archange Michael est l’un des Archanges les plus connus, les plus aimés et les plus invoqués ! Son nom signifie, Celui qui est comme Dieu. L’ange Michael est celui qui donne accès au Paradis ⁽¹²⁷⁾. Nous trouvons partout dans l’église catholique que L’Archange Saint Michel, venu comme l’Ange porteur et serviteur et le grand gardien de la sainte Eucharistie. Vous découvrez dans le portrait et les études du recteur Joannes Levesque, qui après avoir obtenu sa License ès Arts pour obtenir à la suite son master ou Maître ès Arts, il va étudier les traités de Dieu, & des divins attributs de la Trinité, & des anges. Avec son travail d’humaniste sur cette façade et des sa pré-réforme, la porte du protestantisme, la question se pose, les protestants croient ils aux anges et notamment aux archanges comme Michel et Gabriel ?

La foi chrétienne, et en particulier celle des protestants, repose sur le témoignage de la Bible. Il y a de nombreux récits d’anges du premier au dernier livre qui la compose. Dans la Genèse 16 et 22, dans l’Apocalypse ⁽¹²⁸⁾. Dans l’évangile selon saint Luc 1,19 et 26, avec le récit de l’annonciation, l’ange qui visite Marie porte d’ailleurs le nom de Gabriel . L’archange Saint-Michel, est représenté ici comme émergeant d’une sorte d’enveloppe, nous y voyons Saint Michel, à priori émergeant des limbes selon la tradition. Car avant l’archange Saint Michel, pris son épée et dit, je m’en vais de la part du Père tout puissant descendre dans les limbes, et enchaîner Satan au fond des abîmes.

Et si tout simplement, encore une fois de plus nous tombons sur La Divine comédie de Dante. C’est pour Dante, L’enfer, le Purgatoire et le Paradis ⁽¹²⁸⁾. Pour Dante, le Purgatoire est une montagne le long de laquelle court une corniche que gravissent les pénitents qui purgent dans ce trajet les sept péchés capitaux. Les âmes qui y résident finiront, forcément, au Paradis, et le Purgatoire disparaîtra d’ailleurs lors du Jugement dernier. Les deux poètes Dante et Virgile sont transportés sur la rive opposée par la barque de Phlégias, quatrième gardien de l’Enfer. Là se dresse la cité de Dité (sixième cercle), dans laquelle sont punis les pécheurs conscients de leur péché. Devant la porte fermée de la ville, les deux amis sont bloqués par les démons et les Érinyes ; ils n’entreront que grâce à l’intervention de l’archange Michel et verront alors comme sont châtiés ceux « che l’anima col corpo morta fanno » (« qui font mourir l’âme avec le corps »), c’est-à-dire les épicuriens et les hérétiques parmi lesquels ils rencontrent Farinata degli Uberti, l’un des personnages de l’Enfer dantesque les plus fameux. Dans La Divine Comédie, Dante parle de deux sortes de nuages, les représentants comme métaphore, les « vrais nuages » et les « nuages troubles » ⁽¹²⁹⁾.

Photo de gauche, nous avons un ange de sculpté dernière la grande colonne de gauche. Le second est sculpté derrière la petite colonne à gauche de la porte de droite. Quand à celui-ci, il est trop abîmé par le temps. Mais quand nous le regardons de près, il s’agit d’un ange. Le troisième est sculpté derrière la colonne de la porte de droite. Pour ses trois sculptures. Sont-ils, les anges de la Trinité. Je vais prendre exemple sur la description d’un texte en rapport avec la paroisse du diocèse de Nancy qui se trouve être dédiée à la Sainte Trinité. Des trois anges, à partir d’un icône, l’ange de gauche représente le Père : lui est droit, alors que les deux autres personnages sont inclinés vers lui. Ici à Bais, l’ange derrière la colonne centrale, des deux portes, il est représenté en position droit. Tandis que celui de la grande colonne à gauche est penché vers la droite et celui derrière la colonne à droite est penché vers la gauche. Tous deux regardant bien le Dieu le Père. D’après l’auteur de Nancy. Le personnage central serait Dieu, les deux autres anges, seraient, un le Fils bien aimé. Le second est l’Esprit du Père et du Fils ⁽¹³⁰⁾.

Dans le Nouveau Testament, Michaël ou Michel est celui qui combattra dans le ciel lors de l’Apocalypse. L’archange Gabriel dans le récit de l’annonciation, est l’ange qui visite Marie. En colonne centrale des deux portes, nous le connaissons, l’archange Michaël, il est l’ange du Père. Les deux autres sous les noms de Gabriel du Fils, et Raphaël du Saint-Esprit. La foi chrétienne, de même que celle des protestants, se base sur le témoignage de la Bible. Les récits des anges sont présents du premier au dernier livre qui la compose la bible.

D’après l’abbé Grasset, le chanoine Brune, reconnaît dans les ornementations, avec les sculptures de notre façade, que tout cela n’a nullement le caractère religieux qui convient à un temple chrétien. L’abbé Grasset, répond, « Il semble d’ailleurs ce cartouche a été jugé insuffisant », sans doute voulant parler d’une représentation plus chrétienne dans la sculpture de ce cartouche aux deux burettes et son aspersoir. Avec ce cartouche, il s’agit de la représentation d’un plateau et ses accessoires pour la célébration de l’eucharistie. Si nous résumons bien, la réflexion de l’abbé Grasset, est tout à fait censée, d’un coté nous avons une façade sculptée qui relèverait d’un caractère pas très chrétien, notamment avec les tables de la loi, qui nous le verrons plus loin, sont 100 % protestantes, et ses fameuses maximes pieuses sur les portes, qui en donnerait une version plus que chrétienne.

En réalité comme nous l’avons déjà constaté, l’oeuvre de notre recteur, est celle d’un visionnaire, d’un humaniste chrétien, un héritage de l’humanisme de la Renaissance, qui se trouve être un humanisme et avant tout chrétien. La redécouverte du savoir antique. Les récits de la mythologie grecque. Donc nous trouvons donc tout cela normal et ce fameux paganisme, est en fin de compte un jugement mal interprété.

Comme notre inventaire de notre frontispice se déroule selon l'implantation des sculptures, au nombre de 64. Nous verrons dernière une colonne que nous avons la représentation de la Sainte Cène pour les protestants, mais bien caché derrière la colonne, comme pour dissimuler le coté protestant de la communion. L’ensemble étant comme nous le verrons, sculpté dans un oblique, le recteur a-t-il voulut nous dire qu’il avait un penchant vers la sainte cène des protestants, mais en fin de compte il garde la tradition des chrétiens. Il reste bien un humaniste dans l’âme, nous le constaterons encore plus loin. Ou bien s'agit il de la signature d'une autre personne que nous allons découvir plus tard.

Sur cette colonne entre le haut avec la déesse symbolisant Hécate qui était la déesse des enfers, parce qu’elle relierait les enfers, la terre et le ciel. Cet ange ailé sortant d’une enveloppe mystérieuse et son plateau avec ses deux burettes et son goupillon. Il pourrait être aussi l’ange Thanatos, ou l’ange de la mort, il a mission de passeur d’âme et Hécate la déesse des enfers ou la gardienne des portes, en muselant ses chiens, est là pour laisser les défunts à leur libre choix vers la mort. Le pavot symbolise le repos éternel. Nous l’avons sur notre façade.

Le pavot est attribué à Morphée, le dieu des Songes dans la mythologie grecque, il est le fils d’Hypnos, dieu du Sommeil. Hypnos, Thanatos et Nyx, la déesse de la Nuit, ils portaient des couronnes de pavots. Vivent dans le monde souterrain, obscur et brumeux, qui était traversé par le fleuve de l’oubli, le Léthé.

Le premier des scandales que dénonce Luther est l’abus qui est fait des indulgences, autrement les aumônes. Le clergé catholique ayant pris l’habitude de récolter contre la promesse d’un allègement des peines qui attendaient les pécheurs au Purgatoire, antichambre du Paradis ⁽¹³¹⁾. Cela serait une invention du dogme l’église catholique, faite durant le Moyen Âge, mais sa doctrine est appliquée tardivement entre le XV^ème et XVI^ème siècle. Mais dans l’Ancien Testament, dans IIème livre des Machabées, les juifs de l’Ancienne Alliance priaient pour les morts. Ici nous n’allons pas nous battre dans des démonstrations, qui avait raison, les catholiques ou les protestants, nous devons simplement répondre à ce que nous avons avec nos sculptures ⁽¹³²⁾.

Les Églises chrétiennes issues de la Réforme, luthérienne et calviniste, puis ensuite les Evangéliques, et l’église anglicane, refusent l’existence du purgatoire, car cela n’était pas écrit nominativement dans la Bible. En 1515, Érasme décide de proposer une nouvelle édition du Nouveau Testament à l’Europe chrétienne de son temps. Jacques Lefèvre d’Etaples est le premier à traduire la Bible en français à partir de la Vulgate latine, puis du Nouveau Testament en 1524 ⁽¹³³⁾. Elle suscite la formation de petits groupes qui se réunissent pour lire la Bible en y puisant un nouvel élan de foi. Lefèvre d’Etaples, voulait sortir l’Église de sa décadence intellectuelle et morale de l’époque, la réformer de l’intérieur ; il ne rompit jamais avec Rome. Il fut le précurseur d’idées nouvelles et, surtout, permit à la génération suivante une connaissance directe des textes bibliques. Erasme ne place d’opinion théologique précise à propos des indulgences qui sont applicables aux âmes du purgatoire.

Le maître Joannes Lesvesque, va donc s’inspirer des textes du nouveau testament pour réaliser ses sculptures et ses fresques. Comme vous le verrez plus bas dans le chapitre consacré aux tables de la loi, le recteur, est un humaniste chrétien, donc un réformé. Mais ce dernier est resté un chrétien comme Lefèvre d’Etaples. Il est décédé depuis onze ans, quand ce décalogue, qui est authentifié comme étant 100 % protestant, dont les portes de l’église sont posées en 1566. Il faut se rendre à l’évidence que notre recteur qui avait prit en compte l’existence du purgatoire pour en faire une représentation sur nos colonnes. Avec son ange qui semble sortir d’une enveloppe à partir de cette colonne. Cet ange sortant de son enveloppe, pourrait être Thanatos, aussi est appelé également la Mort, il a pour frère jumeau hypnos, qui se trouve jamais bien de lui ⁽¹³⁴⁾.

Nous pourrions très certainement en avoir sa représentation derrière la troisième colonne. Il est le dieu du sommeil et des rêves. Thanatos avait pour mission de transmettre par les rêves la peur de la mort aux humains et Hypnos la douceur de la vie. Nous pourrions aussi avoir un ascenseur direct, sans passer par le purgatoire, un allez simple vers le paradis. Ce fameux paradis présent toujours dans la mythologie grecque, sous le nom des champs Élysées, champs Élyséens, ou tout simplement l’Élysée, sont les lieux des Enfers où les héros et les gens vertueux goûtent le repos après leur mort ⁽¹³⁵⁾. Comme nous devons respecter une certaine hiérarchie dans l’étude de notre façade et de ses sculptures, parfois comme ici, nous entamons un sujet, mais en fin de compte, ses discussions vont se retrouver dans les réécits qui vont suivent. Car nous pouvons y apporter de nouvelles pistes avec des sculptures comme celles des pavots que nous trouvons nombreux sur cette façade. Une nouvelle piste va s’ouvrir avec nos portes ! Pourquoi avons nous deux portes, certainement prévue dans l’architecture de notre recteur, bien que cela entraîne une contradiction dans l’installation du décalogue protestant. Mais cela pourrait être aussi l'effet du hasard, quelques années plus tard.

Nous verrons plus loin, « les portes des songes » comme précédemment avec le pavot qui se trouve associé au dieu Hypnos et à son frère Thanatos. Les deux frères passaient par deux portes, l’une faite de corne pour les rêves véridiques, l’autre d’ivoire pour les rêves mensongers.

Il est difficile d’interpréter la sculpture sur cette face gauche de la dernière des trois petites colonnes. Il pourrait s’agir d’un monogramme. La face principale, second cliché, est ornée de feuilles d’acanthes, mais le sens donné à la sculpture de gauche reste inexpliquée.

Sur cette dernière face, il pourrait s’agir du portrait de Clément Marot, sur cette sculpture nous voyons qu’il semble parler ou tirer la langue. Il existe des tas de portrait de cet homme et en voici un qui lui ressemble. Buste de Clément Marot, fontaine à Cahors

 

La représentation du lion est attribué à Saint Marc, dans la bible. L’explication usuelle veut qu’une des premières phrases de son évangile soit : « une voix crie dans le désert ». Cette « Vox clamantis in deserto » est celle de Saint Jean-Baptiste ; on l’assimile au rugissement du lion ⁽¹³⁷⁾. Lorsque Samson arriva aux vignes de cette ville, voici qu’un jeune lion rugissant vint à sa rencontre. (, AC.) Dans le symbolisme biblique, le lion sert à représenter la justice ainsi que le courage (Ézéch. 1:10 ; Rév. 4:6, 7 ; 5:5). Au Moyen Age le lion était considéré comme un symbole de force et de courage.

Ici le lion ne se trouve pas ailé, nous voyons dans la représentation d’un lion Phénicien. Il serait le lion pour l’histoire de Clément Marot, il fut l’un des premiers poètes français moderne, il est né en 1496, et mort en 1544. Il fut le poète officiel de la cour de François I^er. Il avait en ce temps-là, la protection de Marguerite de Navarre, née Marguerite d’Angoulême, la duchesse d’Alençon, la sœur du roi de France François I^er. Ayant de fortes pensées pour la Réforme ainsi que pour Martin Luther, cela lui valut de faire de la prison, puis l’exil en Suisse et en Italie. En 1532, Clément Marot, lors de son enferment à la prison du Châtelet, écrit Epître à son ami Lion. L’épître, est d’un genre littéraire particulier, il n’a pas de forme fixe, tiré d’un poème d’Horace. Il est question que ce poème est destiné à un personnage fictif ou bien réel, une fable mêlant des sujets variés. Clément Marot va écrire pour son ami Léon Jamet et a pour objet la demande du poète d’aide pour sortir de prison ⁽¹³⁸⁾.

La vie de Clément Marot est un long parcours, il va laisser derrière lui une œuvre diversifiée, poète, traducteur des Psaumes, etc... Jean de La Fontaine, qui apprécia beaucoup Marot s’en est inspiré de son épître, pour rédiger sa fable, le Lion et le Rat, soit sa onzième fable. D’où cette l’expression. « On a souvent besoin d’un plus petit que soi ».

Celle qui se trouve représentée dans la sculpture de droite, elle est un buste de femme, de trois quarts vers la gauche, il doit s’agir du buste de Marguerite de Navarre. Elle pourrait être représentée sous une forme de protection, étant symbolisée ici avec son châle relevé, donnant une impression d’avoir une paire d’ailes. Comme sur la photo de gauche, elle porte un châle. Nous alors voir à la page suivante la courte biographie de Clément Marot. Photo une, Marguerite de Valois. Statue du jardin du Luxembourg.

Le personnage qui se trouve sculpté dans ce cartouche est usé par le temps, est-il la représentation de Clément Marot. Il a été relevé par Bourde de la Rogerie ou avec le chanoine Brune, que ce portrait avec la détérioration que nous connaissons aujourd’hui, qu’au début du XX^ème siècle, dans le cartouche, il était encore visible le visage d’un jeune garçon. Le lien est assez facile à réaliser entre ses trois sculptures sur cette dernière petite colonne. Clément Marot était le fils de Jean des Marets dit Marot, anciennement marchand, il devint poète, pas trop mauvais, car un jour, on le présenta à la reine Anne de Bretagne, qui en fit son poète attitré. Le jeune Clément après avoir été étudiant à la Sorbonne, et très jeune pris le chemin de son père et devint à son tour un poète. En 1513, Clément a 17 ans et devient l’homme de chambre au service de Marguerite d’Angoulême, qui en ce temps est la duchesse d’Alençon. Le jeune Clément, le poète est pris sous la protection de la belle Marguerite, celle que l’on surnommera la « dixième des muses ». On dit que la belle Marguerite qui protégea aussi longtemps qu’elle put, le chevalier Berquin et Etienne Dolet, mais ses derniers finirent par être condamnés au bûcher à la place Maubert ⁽¹⁴⁰⁾. Cette colonne pourrait représenter pour Clement Marot le paradis à un certain monment de sa vie. Contrairement à son paradis dans ses épitres. "Jamais je n'entre en paradis".

Caché, sculpté derrière cette colonne, voici la photo, à priori, il s’agit d’un calice au premier plan, coiffé d’une pale liturgique, le linge carré qui est posé sur le calice. S’agit-il du calice recevant le vin de messe. Placé au-dessous un autre calice, celui des hosties à priori, surmonté d’un étrange assemblage, on dirait un sac, un sac à farine ? Dans lequel se trouve un personnage, nous notons un bras sur le côté, la tête d’une personne est placée contre la colonne. Sur la tête il a un bonnet, le sculpteur a même représenté le cordon du bonnet, une finesse de l’artiste.

Si nous tentons de retrouver la symbolique apporté à cette sculpture, nous devons chercher dans le symbole de la communion, mais devons nous y voir un lien avec un culte de l’église réformée. La communion pour les protestants est la Cène, qui signifie « repas », ou bien le terme cène, ou sainte cène, mais on parle aussi de l’eucharistie, de communion, de repas du Seigneur.

La Cène est le nom donné au repas communautaire établi par Jésus-Christ, le soir précédant sa mort, qui dit : « faites ceci en mémoire de moi ». Le partage du pain et du vin, le repas est célébré par la communauté pendant le culte. Tout bon chrétien est invité à la Sainte Cène ⁽¹⁴¹⁾. Le pain et le vin, corps et sang du Christ au moment du partage, redeviennent pain et vin après la Cène. Pour les luthériens, ils ont rejetés la transsubstantiation, il est remplacé par la consubstantiation, ce qui se trouve définit, que le pain et le vin restaient pleinement pain et vin tout en étant pleinement chair et sang de Jésus Christ. Pour les Calvinismes, donc ceux des églises réformés, qui croient à la théologie chrétienne selon laquelle Jésus-Christ est personnellement présent dans l’eucharistie. La transsubstantiation pour les catholiques, étant un phénomène surnaturel, qui signifie littéralement la conversion d’une substance en une autre. Calvin ne soutient donc pas cette dernière doctrine, dite magique. Pour les catholiques, le pain et le vin équivalent au corps et au sang du Christ alors que les Protestants n’y voient qu’un symbole ⁽¹⁴²⁾.

Dans ce court exposé sur les objets sculptés derrière cette colonne, pouvons avoir la confirmation que cet ensemble est bien lié au culte de l’église réformée. La première sculpture est bien celle représentant, non pas un calice, le terme usité chez les protestants serait une, « coupe » ou de « coupe de communion ». La forme du calice est proche de celle des objets catholiques, une coupe montée sur une tige et un pied ⁽¹⁴³⁾. Et la différence entre un calice chrétien résiderait dans sa décoration, sans fioritures. Comme il se trouve raconté dans un inventaire de l’Association pour la conservation du patrimoine religieux en Alsace, le culte doit être beau par la prière, et non par le décorum. Quand au second « calice », il s’agit d’une patène à pied, nous le reconnaissons parfaitement sur la sculpture. La patène est montée sur un pied. Son plateau peut être plus ou moins grand, car les Réformés utilisent volontiers du pain au levain, ce qui nécessite un plateau plus grand que pour les hosties en usage chez les Luthériens.

Nous apercevons donc que la sainte coupe est censée recevoir le sang du Christ, elle est obturée par un ensemble non définit comme un morceau de pâte à pain ? A la manière de la pale chez les catholiques. Ce qui place l’autre accessoire, la patène avec ce qui semble être un personnage, symbolisé par un pain au levain. Dans beaucoup de temples protestants, il existe une grande variété de pratiques quant au type de pain utilisé, mais en règle générale les hosties n’étaient pas utilisées, quoique Calvin n’interdisait pas l’emploi de l’hostie. L’usage le plus utilisé chez les réformés était le pain levé ⁽¹⁴⁴⁾. D’où sans doute cette symbolique que nous retrouvons avec se pain personnalisé avec un personnage. Le mystère demeure quand à cet ensemble représenté sculpté à l’oblique, nous avons aussi différents ornements qui composent l’ensemble, nous n’aurons les réponses à tout ! Notre recteur avait il un penchant pour la Sainte-Cène, qui désignait la communion pour les protestants, mais avec des divergences entre Luther et Calvin pour la pratique. Cette sculpture se trouve bien à l’abri des regards. Ou bien s’agit il de la signature de Jean Goujon, l’architecte, sculpteur protestant. Jean Goujon que nous retrouverons dans le chapitre III.

La coupe dans la bible peut symboliser le jugement de Dieu (Jérémie 25.15 ; Matthieu 26.39 ; Apocalypse 14.10, 16.2ss), jugement qui est venu sur Jésus-Christ, qui a pris le jugement des péchés sur lui, se substituant ainsi à ceux qui placeront leur foi en lui pour leur salut, ce que nous célébrons lors de la Sainte-Cène (ou Eucharistie). Peut-être que le personnage est ainsi trempé dans la coupe, dans le sang de Christ, bénéficiant ainsi de sa purification en s’identifiant à la mort de Christ et à sa résurrection en sortant de la coupe (cf. Apoc 7.14).

Si le personnage est un boulanger, il est possible que la symbolique renvoie aussi au pain (ou l’hostie) qui est trempé dans la coupe selon plusieurs traditions (catholique (intinction), orthodoxe et certains protestants). On voit un mélange des métaphores dans cette Icône.

La coupe (voir image jointe, ou encore ici : là (Christ dans la coupe) et là ) est ainsi devenue le symbole de la nouvelle alliance de grâce en Jésus-Christ (Luc 22.20 ; 1 Corinthiens 11.25), ce qui vient contrebalancer l’ancienne alliance mosaïque (les deux tables) qui apportait la condamnation (cf. 2 Corinthiens 3.6-8 ; Hébreux 9 et 10).

Comme cet espace devant les portes était destiné à l’enseignement, il y aurait plein de choses à dire à partir de cette sculpture d’une coupe avec un homme dedans.

Pasteur Benoît Baslé, Église Protestante Évangélique De Vitré

Idem comme pour le chapiteau de la première grande colonne, nous n’avons pas les réponses dans l’identification des sculptures sur ce chapiteau de la grande colonne de droite. Le personnage sur la face de gauche, pourrait ressembler au portrait d’Aristote. Derrière cette grande colonne, nous avons l’ange qui penche la tête vers la gauche ! Nous terminons ici l’étude notre frontispice avec ses ses portails, du moins pour ses frontons et ses cinq colonnes. Nous en avons pas encore terminé avec notre frontispice.

Il s’agit de deux portes de grandes dimensions du portail d’entrée ouest, M. Brune, va écrire, on n’a garde de les oublier, et voici ce qu’il en dit : « L’on est tout surpris de lire, sur les battants des portes, des passages de l’Ecriture sainte, qui rappellent, par un contraste frappant, la sévérité de l’Evangile et le respect avec lequel il faut aborder le lieu saint. « Sur la porte de gauche on lit : Lex Dornini immaculata, convertens animas. Testimonium fidèle Domini, sapientiam praestans parvulis. Aperise portas ut ingrediatur gens justa, custodiens veritatem : vetus error abiit. La loi du Seigneur est immaculée et convertit les âmes. La parole de Dieu ne trompe point et donne la sagesse aux humbles. Ouvrez les portes et laissez entrer la nation juste, gardienne de la vérité : l’antique erreur a disparu».

« Sur la porte du côté droit, « Au haut de la porte se trouve la date de 1566 » On lit : Custodi praecepta unca et, vives, in custodiendis illis retributio multa. Non est hic aliud nisi domus Dei et porta caedi ; c’est-à-dire : Gardez mes commandements et vous vivrez : ceux qui les observent seront généreusement récompensés. C’est ici la maison de Dieu et la porte du ciel.

Portes construites en deux vantaux, chaque porte mesurant, pour l’intérieur de l’église, 4,20 mt par 2, 10 mt et en façade 4,10 mt par 2,10 mt. L’ensemble des portes furent classées à l’inventaire des monuments historiques par arrêté ministériel du 26 octobre 1910. Il n’y a pas grand chose d’officiel, suite au classement des portes. Ce portail de style renaissant est exceptionnel, il mêle une iconographie profane, frise du cortège de Bacchus et des sentences bibliques en latin et en français. Cette iconographie d’inspiration luthérienne a pu être suggéré par l’intervention de Renée de Rieux, femme de Guy XVIII de Laval, convertie au protestantisme.

Comme pour le portail occidental à deux baies jumelées porte les inscriptions : J.V.S. (JESUS VIVENTIUM SALVATOR) ET I.V. (INITIALES DE JEAN LEVEQUE, MORT EN 1545). Le porche monumental qui le protège dit porche des malades est daté 1582. La porte du collatéral nord, dite porte sainte Marse, est également datée 1545 et 1548 sur le vantail. Ce texte comporte de nombreuses erreurs. Nous en parlerons par la suite ⁽¹⁴⁵⁾.

Nous arrivons à un moment où nous devons apporter dans ce travail des informations sur les recherches. Comme il a été écrit dans l’introduction, il y a eu en fin de compte très peu de personnes à avoir étudié ce frontispice et porche, depuis sa construction. La rumeur ou les rumeurs qui circulent à Bais ou dans la région d’après certaines personnes, la construction de ce frontispice, aurait été réalisé par deux équipes, en deux temps à vrai dire, une première phase où il aurait été tenté de réaliser un frontispice dans l’art de la renaissance, mais en fin de compte, un travail de basse facture, des sculptures disposées un peu n’importe comment, un travail inachevé avec le bandeau comme nous l’avons découvert.

Bien évidemment il faut y retenir ce M. Henri Bourde de La Rogerie, avait noté dans son étude, pour que cette rumeur soit diffusée et prise en considération par quelques personnes. Mais aujourd’hui à ce stade des recherches, nous savons que ses informations sont infondées. Une seconde équipe aurait terminé ce frontispice en y mettant un langage lié au protestantisme. Il est vrai qu’au gré des rencontres avec des personnes, comme le jour des journées du patrimoine où on vous dit, ce frontispice ou porche est protestant.

Vous vous engager dans les recherches avec des à priori, pendant des semaines, vous tournez en rond dans vos recherches, puis en cherchant à identifier les tables de la loi qui se trouvent sur les portes, vous trouver sur internet, une copie presque conforme des vôtres, et vous penser que celles de Bais furent copiées à l’époque sur ce modèle. Un tour aux centre des archives de ville de Vitré nous apportant pas grand chose de plus sur le fait que le l´intervention de Renée de Rieux, la femme de Guy XVIII de Laval, qui fut convertie au protestantisme, à Vitré, aurait laissé son empreinte ici à Bais.

Cette façade que l’on dit protestante et qui vous pose des soucis à identifier, il faut donc contacter directement les protestants. Il existe un musée protestant de la Fondation Bersier sur internet où je dépose , le 16 septembre 2019, un premier message à l’intention des savants, des théologiens afin d’identifier nos sculptures et tables de la loi. Le 20 octobre, je reçois un mail en réponse. Le 24, la directrice de la rédaction, du journal de la Réforme, me réponds que mon message a été passé dans leur journal.

Le 4 novembre, un abonné du journal de la réforme, me propose son aide pour identifier notre frontispice, étant un architecte du patrimoine, mais à priori ayant donné les premières informations, mais cette architecture, le sujet, ce travail était trop lourd, étant en activité et bien occupé. Me donnant des pistes comme la DRAC et des adresses, mais dans la foulée je recevais un mail de la Présidente de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, Mme Isabelle Sabatier, et me conseille de contacter, le Pasteur Paul Lienhardt. Membre de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français, il est un expert reconnu des Tables de la Loi dans les temples des premiers temps de la Réforme. Il est très intéressé et prêt à entrer en contact avec vous. Mais il n’a pas de messagerie électronique.

Fin octobre un contact avait été établit avec le Pasteur Noé Walter qui était avec le Pasteur Paul Lienhardt, tous les deux officiants à l’Église Protestante Unie de Melun. Le Pasteur Paul Lienhardt, me demandant de lui envoyer par courrier des photos et le texte des tables, mais ce dernier me mettait en garde par l’intermédiaire du Pasteur Noé Walter, que beaucoup des décalogues de cette période étaient des décalogues de l’église catholique, car il n’existait en France que les tables connues, les plus anciennes de France, étant celles de e la chapelle du château de Chamerolles (Loiret).

Début décembre je reçois un appel sur mon portable, le Pasteur Paul Lienhardt me disant sur ma messagerie que je l’avais choqué, après avoir reçu mes photos et son texte, il a été choqué car le décalogue de Bais était d’après lui des tables 100 % de conception protestantes et comme nos portes portent la date de 1566, ses tables se trouvent alors pour l’expert Paul Lienhardt, les tables les plus anciennes de France, posées au XVI^ème siècle et encore en place. Après un contact au téléphone avec le pasteur Lienhardt, en lui donnant le maximum des informations sur nos sculptures, ce dernier à tout de suite compris leurs significations, sur le travail réalisé par le recteur Joannes Levesque. dans une période appelé de la renaissance, de l’humanisme chrétien. Un frontispice né de cet humanisme chrétien, par ce recteur Joannes Levesque. Mais dont ce décalogue protestant ne fut pas posé en 1566 dans le cadre d’un temple protestant.

Ce qui fut confirmé entre temps par le pasteur Denis Vatinel, ce dernier ayant été prévenu par le pasteur Paul Lienhardt, tout de suite après m’avoir connu. J’ai reçu un appel téléphonique de M. Denis Vatinel, me disant qu’il était rouge de honte de découvrir si près de chez lui, des éléments non connus et liés aux protestants, car beaucoup d’archives et d’éléments historiques ayant été détruits. Le plus des cadeaux que je pouvais lui faire en début du mois de novembre 2019, était de lui envoyer les photos de notre frontispice. Ce dernier s’est ensuite plongé dans l’examen des documents et j’ai eu des réponses. Une première époque de style gothique avec les niches votives qui devaient contenir des statues. Ensuite il a été plaqué sur cette façade le décor de style Renaissance avec les colonnes et cette très originales et très mystérieuses sculptures qui fait penser à un enseignement ésotérique.

La relecture de la mythologie gréco-latine dans un but philosophique est connue depuis l’Antiquité. Les citations bibliques sur les portes sont en latin et rappelle que depuis le XIII^ème siècle la lecture de la Bible est interdite aux laïcs et réservée au clergé. Le peuple ne sachant pas le latin ne pouvait pas comprendre ce qui était écrit pas plus qu’il ne comprenait l’office religieux tout entier dans la même langue. Une version protestante du XVI^ème siècle pour les tables, elle est en français. On trouve des décalogues provenant de temples du XVII^ème siècle dans des églises catholiques comme à Pont-Audemer en Normandie. Elles se retrouvent dans les églises et non à l’extérieur comme chez vous à Bais. Car ce moment là, le pasteur Denis Vatinel, que ses tables dataient de la fin du XVII^ème siècle : ce qui m’apparaît comme un trophée, une prise de guerre, l’apposition des tables de la Loi en Français sur les portes. Mais le pasteur Paul Lienhardt, me contactant dès le lundi pour me dire que le pasteur Vatinel se trompait et que nos tables étaient à 100 % du XVI^ème. Les portes à Bais qui donnent sur le porche, se être un narthex, à la fois faisant partie de l’église et en dehors de l’église.

Il nous restait donc à poursuivre notre enquête pour y obtenir un plan global, une lecture appropriée, résoudre l’histoire de notre frontispice et de son porche. Nous allons reprendre les derniers éléments de nos phrases en latin et leu traduction par le pasteur Denis Vatinel.

Comme on le voit, à la suite des commandements, ci-dessus, marqués selon le texte de la Bible, on a écrit, ici, un sommaire de la Loi, tel qu’il fut donné par Jésus-Christ aux Pharisiens qui l’interrogeaient sur le plus important des commandements. L’avant -dernière ligne est une parole de Saint Paul, et la dernière un mot du prophète Isaïe. « Sur la première porte de gauche on lit : Lex Dornini immaculata, convertens animas. Testimonium fidèle Domini, sapientiam praestans parvulis. Aperise portas ut ingrediatur gens justa, custodiens veritatem : vetus error abiit.

La loi du Seigneur est immaculée et convertit les âmes. La parole de Dieu ne trompe point et donne la sagesse aux humbles. Ouvrez les portes et laissez entrer la nation juste, gardienne de la vérité : l’antique erreur a disparu». Esaïe 26 verset 2. Ouvrez les portes. Laissez entrer la nation juste et fidèle. Aperite portas et ingrediatur gens juxta custodiem veritatem. Verset 3: la vieille erreur s’en est allée, vetus error abiit.

Tiré du psaume 19 verset 8 (texte latin de la Vulgate de Saint-Jerôme). La Loi du Seigneur est parfaite, elle restaure l’âme. Lex Domini immaculata convertens animas. La charte du Seigneur est véridique, sagesse du simple. Testimonium Domini fidele sapientiam praestans parvulis.

Au haut de la porte de droite, se trouve la date de 1566 et on lit : Custodi praecepta unca et, vives, in custodiendis illis retributio multa. Non est hic aliud nisi domus Dei et porta caedi ; c’est-à-dire : Gardez mes commandements et vous vivrez : ceux qui les observent seront généreusement récompensés. C’est ici la maison de Dieu et la porte du ciel. C’est ici la maison de Dieu, C’est ici la porte des cieux. Citation de la vision de Jacob : Genèse 28 verset 17 ⁽¹⁴⁷⁾.

Cette citation de la vision de Jacob : Genèse 28 verset 17. Et cela a une grande importance pour l’histoire, car selon le pasteur Paul Lienhardt, cette phrase est très bien connue et elle fut utilisée dans le cas du simultaneum ⁽¹⁴⁸⁾. Le simultaneum consiste dans l’usage simultané d’un bâtiment ecclésial par deux ou plusieurs communautés religieuses. En pratique en Alsace, il s’agit avant tout de catholiques et de luthériens et parfois de réformés qui associent les trois confessions. Le simultaneum a toujours été installé dans des églises protestantes.

Les églises catholiques n’ont jamais été touchées. A priori le simultaneum fut un régime mis en place en 1563, instauré par l’ordonnance de 1564 ⁽¹⁴⁹⁾. Nous verrons par la suite, que ses tables furent mises en place, non par notre recteur, mais par le suivant avec l’aide de la baronne de Vitré, Guyonne la Folle.

Les tables sont 100 % protestantes, selon l’expert le Pasteur Paul Lienhardt, mais il faut retrouver à partir de quelle bible furent tirés les phrases en des deux tables de la loi. Selon le Pasteur Vatinel, ici à Bais, les tables sont en français et non en latin, il était interdit dans le catholicisme de communiquer au peuple le texte sacré en langue vulgaire.

Les tables de la loi sont inscrites les dix commandements, ou appelé le décalogue, reçus de Dieu au mont Sinaï par Moïse et apportés par lui au peuple israélite errant dans le désert après sa sortie d’Égypte au XIII^ème siècle avant Jésus Christ. Les dix commandements sont précédés ou suivis des deux commandements du Sommaire de la Loi, tiré de l’Évangile ⁽¹⁵⁰⁾. Les seules tables encore en place, sont celles de la chapelle du château de Chamerolles (Loiret). Le texte du décalogue est celui de la Bible de Genève de 1588. Ici à Bais, nos tables sont elles d’avant ou d’au moins 1555, date du décès du recteur Joannes Levesque, puisqu’il était le maître d’oeuvre de cette façade, même si les portes furent posées en 1566, le recteur avait peut être eu le temps de prévoir ses textes.

Le magistère en théologie avait les connaissances suffisantes pour traduire les textes en français à partir d’une bible. Une traduction à partir d’une bible en Hébreux peut être pas, ou bien à partir de la Vulgate, la bible latine. Ou bien selon Paul Lienhardt, des commandements pris à partir des extraits des prières publiques. Ou encore des sermons comme ceux de Jean Calvin sur les dix commandements. Nous allons à la recherche de la bonne version de ladite bible, mais comme le dit le Pasteur Paul Lienhardt, il y a eu tellement de traductions, de versions de la bible, qu’il sera difficile de retrouver la version qui colle avec nos tables de Bais. Il y a une autre possibilité, celle d’un mixage fait par le recteur de Bais, ou de son successeur. La différence entre les tables catholiques et protestantes diffère avec quelques éléments bien précis pour les réformés. Les dix commandements juifs ne sont pas numérotés. Mais selon l’ordre des Protestants. Il y a la première table de la loi relative à Dieu. La seconde table de la loi relative au prochain.

Ce décalogue a été écrit en moyen français, il était une variété historique du français qui était parlé à la fin du Moyen Âge et à l’époque de la Renaissance. Il a été constaté que les tables ont été relativement bien protégées, son texte, car il est possible quelles ont subies une protection, un badigeon pour cacher ce texte prohibé au moment du conflit de la grande ligue ⁽¹⁵¹⁾. En cette fin d’année 2019, le pasteur Paul Lienhardt, un grand érudit, ce dernier était encore plein d’entrain, il avait le projet d’allez consulter les archives du fond protestant à Paris.

Mais des impératifs familiaux, un problème de santé survenu en début de l’année 2020, et puis ce covid 19, a tout remis en question, il était alors âgé de 92 ans. J’ai longuement communiqué avec lui et encore en ce début 2021, étant toujours aussi précis et passionné, un grand historien. Mais à priori il ne semble pas avoir de relève précise qui puisse le remplacer comme expert. Le pasteur Vatniel, lui aussi âgé ne se déplaçant plus sur Paris, j’ai donc personnellement entrepris les recherches sur internet en épluchant, téléchargeant les nombreuses versions des bibles.

 Entre 1473 et 1474, fut la première impression d’une bible abrégée en français. En 1516, la première édition de la « Novum Instrumentum » d’Erasme ⁽¹⁵²⁾. 1523, la première traduction du Nouveau Testament traduit par Jacques Lefebvre d’Etaples. Puis plusieurs éditions du Nouveau Testament, soit par Luther ou Erasme. En 1528, l’Ancien Testament, par Jacques Lefebvre d’Etaples à Envers. 1533, la Bible de Jacques Lefebvre d’Etaples à Envers ⁽¹⁵³⁾. En 1534, est publié la Bible allemande du moine Martin Luther à partir de l’édition du Nouveau Testament d’Érasme, ce fut est un succès éditorial considérable, et connaît 85 éditions de 1522 à 1533. En 1535, se fut la traduction de la Bible en français dite « Bible d’Olivetan ». Cette bible à subit différentes versions, en 1540, la Bible à l’épée. En 1546, les révisions de Jean Calvin ⁽¹⁵⁴⁾.

La Saincte Bible par Nicolas de Leuze. En 1553, une édition de l’imprimeur Robert Estienne, sous la marque de l’Olivier. En 1555, traduite par Sébastien Castillon. En 1560, révision de la Bible de Genève. Puis en 1562, la Bible de Genève, du psautier Clément Marot et Théodore de Bèze. 1566, la Saincte Bible par René Benoist. 1578, première édition de la Bible française de Louvain. En 1588, des révisions de Théodore de Bèze ^(155/156). Une des premières références pour une bible latine, est celle de Vatable. François Vatable, Vateblé ou Watebled, né en 1495, un Picard. Philosophe, professeur et théologien. Il a eu pour directeur de thèse, Jacques Lefèvre d’Étaples. Ce professeur d’hébreu, a édité des textes hébraïques de la Bible, celle de 1539-1544, publiés par Robert Estienne ⁽¹⁵⁷⁾. Robert Estienne, né en 1503 à Paris, était un imprimeur, éditeur, et un érudit classique. Il y aurait une polémique concernant l’édition faite à partir de l’Ancien Testament, par Robert Estienne en 1545, que cette nouvelle édition de la nouvelle Bible latine, aurait tirée de celle de Léon de Juda. Mais aussi des textes empruntés à d’autres auteurs, comme Caléon, à Munster, et à Fagius et autres protestants français et allemands et copiés quelquefois mot pour mot.

Cette bible qu’on appelle Bible de Vatable contient la version latine, dite de la Vulgate, elle est celle de Léon de Juda. Les protestants publièrent plusieurs bibles à partir des originaux comme celles de Munster, de Zuinglien, de Castalio ou Chastillon, et de Trémellius ⁽¹⁵⁸⁾.

Mais en 1516, Érasme décide de proposer une nouvelle édition du Nouveau Testament à l’Europe chrétienne de son temps. Il préfère s’inspirer du théologien Origène qui, au III^ème siècle, qui s’inspira des hexaples, il est un terme désignant une Bible polyglotte réunissant six versions différentes. Il désigne en particulier l’édition exégétique de l’Ancien Testament réalisée par Origène avant 245. Donc à partir d’un alphabet en hébreu, des caractères en grecs, et les quatre autres étant le travail de traducteurs de bibles, en grec, via de l’hébreu. Érasme va donc présenter une nouvelle version que de corriger la Vulgate. « Novum Instrumentum omne », elle est la première édition imprimée du Nouveau Testament en grec. Bible imprimée à Bâle par Johann Froben. Il y aura cinq éditions du Novum Instrumentum omne, qui ont été publiées en 1516, 1519, 1522, 1527 et 1536.

Martin Luther utilisera la seconde version. La troisième version, sera utilisée par les protestants pour la Bible de Genève, (1560). La Vulgate était à l’origine, une traduction latine de la Bible achevée par Saint Jérôme au début du Vème siècle. Cette édition d’Érasme originale en 1516, est en grec ⁽¹⁵²⁾. Ce Nouveau Testament grec édité par Érasme deviendra le texte de référence pour les Humanistes et les Réformateurs. Puis il va imprimer une autre corrigée en latin. Novum Testamentum toujours par l’imprimeur Froben Johann, en 1522. Sa version suscitera bien des critiques de la part de théologiens. Il faut attendre entre 1520 avec Lefèvre d’Étaples, avec la traduction des Évangiles non pas en latin, mais en français et de sa lecture dans l’église de Meaux. Puis en 1523, une version française des Évangiles en deux volumes au format de poche. Traduction est faite à partir du Nouveau Testament à partir de la Vulgate (en latin) mais avec quelques modifications effectuées d’après le texte grec. En 1524, il va achever la traduction des Écritures grecques, ce que l’on appelle le Nouveau Testament. Puis une version en français des Psaumes afin que les croyants « puissent plus dévotement et par meilleure affection prier Dieu.

En 1530, sa traduction de l’intégralité de la Bible a été imprimée hors de France, à Anvers (Belgique), avec l’approbation de l’empereur Charles Quint. Mais la seconde, la réédition de la Bible de Lefebvre d’Etaples en 1534 est interdite par Charles Quint. Mais ce dernier aura de nombreux ennuis de la part des docteurs de la Sorbonne, qui feront interdire la publication en français de 1526. La raison est simple, tant que les textes originaux étaient soit en hébreux, grecs ou en latin, cela ne touchait que très peu de personnes, dès que les textes furent traduits en français, cela rendit vénérable les hauts dignitaires de l’église catholique.

Il existe un ouvrage ancien intitulé : Au livre de Monsieur le Cardinal de Richelieu. Réponse sommaire au livre de monsieur le cardinal de Richelieu, intitulé traité pour convertir ceux qui se sont séparez de l’Eglise. Par le sieur R. de la Ruelle. Avec une petite préface de M. Samuel Des Marets ⁽¹⁵⁹⁾. Car à l’évidence il n’est pas facile de retrouver la bonne bible à partir des commandements qui soient chrétien ou l’église réformée, il y a quelques différences quand même, mais il y a eu plusieurs traductions sur quelques années. Nous allons partir sur ce deuxième commandement : Tu ne te feras d’idole taillée, ni semblance quelconque, ce qui pourrait nous amener à bonne bible, Tu ne te feras d’idole taillée, ce simple mot idole est très important. Le cardinal de Richelieu se révèle à l’époque être un théologien expérimenté, dégagé de l’appareil scolastique et il a fait appel aux seuls témoignages des Ecritures et surtout de l’expérience, pour contribuer à cette reconstitution de l’unité chrétienne qui fut un de ses grands desseins et de ses controverses entre catholiques et protestants. (Brunet IV, 1292). Nous nous trouvons donc dans la discussion entre le cardinal de Richelieu, qui raconte dans son livre, les écritures qui se trouvent falsifiés par les prétendus réformés. « Le cardinal de Richelieu » : Les plus anciennes bibles de nos adversaires font entièrement conformes aux nôtres au passage de l’Exode qui défend l’usage et du culte des idoles.

Les unes et les autres portent, Tu n’auras point d’autres Dieux devant la face. Tu ne feras point d’idole taillée (Exode chapitre 20). Cependant les prétendus réformés ont mis le mot image, au lieu du mot idole, dans leurs nouvelles impressions, pour avoir le prétexte apparemment de condamner l’usage et le culte des images ⁽¹⁶⁰⁾. Voici la réponse de l’auteur de l’époque. Toute la différence qu’il y a entre ces deux mots idole & image, ce mot signifie la même chose. Idole étant le terme avec la traduction en grec du mot qui signifie « fantôme, image conçue dans l’esprit », et qui est traduit à partir des mots en hébreux tsêlêm (« image taillée ») ou encore pêsêl « statue ». Cela est dû aux traducteurs qui ont fait le choix, et il ne faut pas y voir entre les deux mots une autre signification qui apporterait un prétendu prétexte pour condamner l’usage et le culte des images ⁽¹⁶¹⁾. Il y aurait même dans une version de la Bible de Port Royal, publiées par les Messieurs de Port-Royal entre 1665, une publication du Psautier et 1696, publication d’éditions de la Bible complète en plusieurs tomes. Il aurait publié : vous ne ferez point d’idole ni d’image taillée, ni aucune figure pour les adorer. L’auteur de dire que ce si grand homme que fut le cardinal de Richelieu avait pu se laisser surprendre par les missionnaires ou les ignorants ou autres malicieux.

Cette phrase du second commandement que nous connaissons : Tu ne te feras d’idole taillée, ni semblance quelconque qui soit au ciel là-dessus, sur la terre en bas, ni des choses qui sont dans les eaux dessous la terre. Serait d’après De Theodore Maimbourg, ce commandement serait la version du texte en entier de Louvain, autrement dit, la Bible de Louvain, est une traduction de la Bible produite à partir des textes en hébreu, araméen et grec publiée en français en 1550 chez Nicolas de Leuze, se fondant sur les travaux de Jacques Lefèvre d’Étaples et Pierre Robert Olivétan, ainsi que sur l’édition latine de la Vulgate par Henten (1547), elle est ainsi traduite dans l’édition française publiée en 1550. Les deux traductions sont toutes les deux imprimées chez Barthélemy de Grave à Louvain. De Theodore Maimbourg a sans doute fait une erreur car nous trouvons ce passage dans la bible de Louvain, du passage entier consacré à Tu ne feras point d’idole taillée ?

Il existe cette peinture conservé au Musée Calvin à Noyon. Moïse en haut à gauche présente les tables de la loi. Aaron, le frère de Moïse, est représenté à droite en habit sacerdotal. Il tient le bâton de Moïse. Les commandements semblent bien correspondent à nos deux tables. Moïse et le prêtre Aaron présentent les deux tables de la Loi, que le premier dicte avec l’index pointé sur le commandement « Honore ton père et ta mère ». Les dix commandements sont inscrits en lettres dorées. Le caractère des premiers mots de chaque commandement est d’une taille plus importante que le reste du texte. La numérotation des commandements est erronée : le commandement « Honore ton père...» n’est pas numéroté car il apparaîtrait que le nombre des commandements tels qu’ils sont inscrits sur les tables s’élèverait à 11. Les numéros 2 et 3 constituent en réalité le premier commandement du Décalogue. Ce tableau fut échangé par le musée du Louvre pour le musée Calvin de Noyon en 1957. Une restauration du tableau fut subventionnée par l’Etat en 1957. Le texte des commandements est celui du Décalogue du Livre de l’Exode (20,2 - 20,17) de l’Ancien Testament. Merci à madame Eva WALLE, Assistante de conservation des musées de Noyon. Musée Jean Calvin.

 

Un autre tableau « Moïse présentant les tables de la Loi », image de gauche, il est conservé au musée d’Amiens qui le conserve, depuis 1922, cette toile attribuée à Philippe de Champaigne, une huile sur bois, de la fin du XVI^ème siècle ou début du XVII^ème. Mais à priori quand nous lisons les commandements, ou du moins un, vous ne ferez point d’idole n’y d’image taillée, ce commandement nous revoie à la bible citée plus haut, la Bible de Port Royal. ⁽¹⁶⁰⁾. La Société de l’Histoire du Protestantisme Français à Paris conserve un tableau comparable à celui du musée Bargoin. Une représentation de « Tableau - Moïse et Aaron devant les tables de la Loi ». Les tables sur ce tableau sont avec une écriture plus moderne, mais les commandements sont les mêmes que le tableau du musée Calvin.

Les commandements du musée Jean Calvin de Noyon, La Saincte Bible de Lefèvre d’Étaples, la Bible de Louvain de Nicolas de Leuz. La Saincte Bible nouvellement translatée de latin en françois, selon l’édition latine, dernièrement imprimée à Louvain. En guise de conclusion pour les tables de Bais. Nos tables pourraient provenir d’une traduction réalisée à partir du Nouveau Testament, mais à priori, nous pourrions nous orienter vers des tables issues de l’ancien Testament. Des tables rédigées à partir d’une des bibles chrétiennes, car il a été conservé le mot pour idole, comme dans celles de Bais.

Ce mot fait en fin de compte toute la différence avec les nouvelles traductions du XVI^ème siècle. Nous avons déjà découvert la discussion du Cardinal de Richelieu à propos de son livre : Traité qui contient la méthode la plus facile et la plus assurée pour convertir ceux qui se sont séparez de l’église. Et de la partie consacrée aux images taillées. « Les plus anciennes Bibles de nos adversaires font entièrement conformes au nôtres, au passage de l’Exode qui défend l’usage & le culte des idoles. Les unes & les autres portent, Tu n’auras point d’autres Dieux devant ma face. Tu ne feras point d’idole taillée. Cependant les Prétendus Réformateurs ont mis le mot Image, au lieu du mot Idole, dans leurs nouvelles impressions, pour avoir un prétexte apparent de condamner l’usage & le culte des Images ». Le Cardinal cite les noms de bibles dans lesquelles se trouve le mot idole, bibles des réformées et des catholiques. Une bible imprimée en 1554 à Genève, celle de Jean Calvin, (nous la connaissons et le mot idole est remplacé par l’image taillée). Mais après avoir étudié une autre bible. La bible en François selon Guillaume Rouillé & Thibaut Payen en 1548 ⁽¹⁶²⁾. Elle fut imprimée à Lyon par Guillaume Rouillé & Thibaut Payen en 1548. Cette bible, qui relate de tout ce qui était de la sainte écriture, comme il est précisé dans le titre, tiré du vieux testament et du nouveau, le recensement fidèle revu et fidèlement corrigé selon l’Hébreu, le Grec et le Latin.

Cette bible est tout à fait intéressante, en effet nous trouvons pour la première fois, le mot idole taillée. Le début du premier commandement ne semble ne pas commencer par « Alors Dieu parla toutes ses paroles je suis, mais par Seigneur (il y a un astérisque qui renvoi à une annotation en marge, en précisant que ce mot Seigneur est présent dans le Deutéronome volume 5, acte II, sans doute une traduction à partir du grec de la Septante). Ton Dieu, qui t’ai tiré hors de la terre d’Égypte ». Quand nous arrivons à notre idole taillée, il se trouve précisé en marge ou image, que nous le trouvons dans le psaume 80, 80c et dans la Lévitique du chapitre 21.1. En quelque sorte en voici son passage. « Vous ne vous ferez pas d’idoles, vous ne dresserez chez vous ni statue ni stèle, vous ne mettrez pas dans votre pays des pierres sculptées pour vous prosterner devant elles : je suis le Seigneur votre Dieu ». Il y a un autre mot qui est mis en marge pour le second commandement avec ceci : visitant l’iniquité des pères ses fils, le mot « visitant » serait « punissant », selon le livre de Baruch 6.1. III. Dans le livre d’Osée, 10. Dans le quatrième commandement dans nos tables, nous avons « Aie souvenance de sanctifier le jour du sabbat », dans la bible de Guillaume Rouillé & Thibaut Payen, un renvoi en marge pour indiquer : institution du Sabbat. Il se trouve noté dans L’épître aux Hébreux, chapitre 4. Le mot sabbat était dans l’Ancien Testament et fut révisé dans le Nouveau et il a finalement manqué d’importance dans les nouvelles coutumes de l’église catholique.

En réalité la question d’observer le jour du sabbat ne fut pas en fin de compte un sujet à controverse dans l’église, comme à l’instar le mot idole. Pas de guéguerre entre les Chrétiens juifs et les non-juifs et par la suite les réformés. Comme ce sabbat ayant revêtu toutes sortes de coutumes, il perdit de son origine et les chrétiens vénèrent le dimanche comme étant le jour du Seigneur et non pas le jour du sabbat, samedi. Pour terminer dans le dernier commandement de nos tables, il y a : Tu ne convoiteras point la femme de lui, cet ensemble de mots nous le trouvons dans aucune des bibles présentées ci-dessus, sauf dans la bible de Guillaume Rouillé. Le reste des commandements est pratiquement similaire à nous tables de tables, sauf le second mot le plus important, celui du sabbat, qui se trouve remplacé par le mot repos. Toujours renvoyé dans une annotation en marge, ce mot sabbat était présent dans le commandement de l’exode, chap 20 et du Deutéronome, chap 5. Et la dernière phrase que nous trouvons dans cette bible de Guillaume Rouillé et dans nulle autre bible jusqu’à présent est cette phrase formulée bizarrement dans notre table : tu ne convoiteras point la femme de lui. Cette phrase est la copie conforme de la notre.

Une seconde bible pour Lyon, imprimée par Balthazar Arnoullet en 1550, (il est noté avec un astérisque dans la marge, la possibilité d’utiliser le mot image). Cette bible ne correspond pas à nos tables. La dernière pour Lyon par Jean de Tournes, 1554. Richelieu dit que le mot idole était présent dans La Septante était la traduction de la Bible hébraïque en koinè grecque. Il va donc de soi que nos tables sont catholiques dans les commandements, normal car si cela est l’oeuvre de notre recteur, il était un humaniste chrétien, mais aussi un réformé, il a respecté les textes de l’ancien testament, mais les tables ont été écrites dans un langage et avec un montage 100 % protestant comme nous le savons. La bible qui a servit au montage de celles de Bais pourrait être une traduction originale faite à partir de la version traduite par Érasme, de l’édition imprimée du Nouveau Testament en grec. Mais le mystère demeure quand même, à savoir si Érasme a conservé le mot idole dans sa traduction, sinon notre recteur Joannes Levesque semble avoir eu des connaissances de la langue grecque, puisqu’il a réalisé une frise avec des symboles grecs.

Ce Nouveau Testament grec édité par Érasme deviendra le texte de référence pour les Humanistes et les Réformateurs. Puis il y a eu sa bible traduite en latin. Novum Testamentum toujours par l’imprimeur Froben Johann, en 1522. Pourquoi pas une traduction faite à partir de cette version. Mais notre recteur Joannes Levesque était décédé depuis onze années, ce décalogue fut il l’oeuvre du curé Guillaume Caud ou bien du travail d’un pasteur du temple protestant de Vitré par l’intermédiaire de la baronne de Vitré, Guyonne de Laval. De la maison Arnoullet il y a eu la librairie et imprimerie à Lyon durant deux siècles. Avec Olivier en 1531-1535, La Bible en Françoys. Sensuyt la Bible diligemment translatee de latin en francoys. Au plus pres du vray texte. Pour les gens qui nentendent latin. 1545, Le Nouveau Testament, édité en association avec Guillaume Rouillé. Puis en 1545, Testamenti Novi edit. Vulgata. Donc il y avait donc matière à puiser à l’époque dans les différentes versions pour composer les tables de Bais. Balthazar, il était proche des Réformés ⁽¹⁶³⁾.

Pourquoi parler de chapelle protestante du château de Chamerolles (Loiret), quels sont liens avec Bais, les tables sont de la même forme, texte d’or sur un fond bleu azur. Les tables de Chamerolles n’ont rien de comparable avec celles de Bais, elles sont bien plus grandes et accompagnées de tout un ensemble, c’est à dire : en haut la représentation médiévale de Dieu le père, du Prologue accompagné des blasons de la famille Dulac et Coligny. Le cœur symbolisant la loi comme don de l’amour de Dieu pour l’humanité. Le Décalogue que nous connaissons, les 10 commandements que Dieu a donné à Moïse sur le mont Sinaï, serait une version de la Bible de Genève de 1588. Donc des tables bien différentes de celles de Bais, placées en 1566 et les 10 commandements d’une bible bien plus ancienne. Selon le Pasteur de l’Église réformée de France, Denis Vatinel. Les phrases en latin sur les deux portes seraient une version possible de la bible latine du XVI^ème siècle dite de Vatable ⁽¹⁶⁴⁾.

Les derniers tableaux sont : l’Oraison dominicale, le nôtre père et le dernier, le Credo qui est la phrase finale de la doxologie, « la Sainte Église Universelle », qui fait référence à la signature huguenote, l’Église Réformée du Credo. Le Décalogue ou Tables de la Loi - Musée protestant - Le texte du décalogue, est celui de la Bible de Genève de 1588. Qui fut expertisé par le Pasteur Paul Lienhardt, en 1981 ⁽¹⁶⁵⁾.

Lancelot du Lac, fut en 1498 nommé Gouverneur d’Auxerre et échanson du Roi, puis en 1504 il obtient la charge de Gouverneur d’Orléans et Chambellan du roi. En 1515, François I^er succède à Louis XII et Lancelot du Lac, resté chambellan, devient bailli d’Orléans à la suite de Guillaume de Montmorency. Il s’unit en 1519 en secondes noces avec Louise de Châtillon-Coligny, elle est la fille de Jean III de Coligny, le seigneur de Coligny et de Éléonore de Courcelles sa mère. Son frère est Gaspard I de Coligny-Chatillon et sa femme Louise de Montmorency.

Andelot et Châtillon-sur-Loing, et de Léonore de Courcelles sœur de Gaspard de Châtillon-Coligny, veuve de Louis de La Ferté, seigneur d’Usseau-sur-Marne). Une chapelle fut construite au château par Lancelot Du Lac, ce dernier a eu un fils, Claude du Lac, sa grand-mère, Louise de Coligny était la soeur du maréchal de Châtillon Coligny, et père de l’amiral Gaspard II de Coligny. Lancelot II Du Lac, il fut capitaine dans la compagnie personnelle de l’amiral, son cousin par alliance. Si Claude son père resta fidèle à la foi catholique, ce dernier se convertit à la religion réformée et cette chapelle construite par son grand-père fut convertie en temple protestant en 1560. Le décor du temple réformé, se trouve être le plus ancien connu en France : il date du début de la seconde moitié du XVI^ème siècle. Le texte du décalogue est celui de la Bible de Genève de 1588. Il est écrit en lettres d’or sur fond azur aux couleurs de l’écusson royal. Puis il se retrouve aux côtés d’Henri de Navarre dans les Flandres en 1585. Henri III confie la garde du château de Chamerolles au « Sieur de Dampierre, capitaine de cinquante hommes d’armes ». Il est le Seigneur de Chamerolles et Chilleurs, le Roi Henri III confie la garde du château de Chamerolles au sieur de Dampierre avec 50 hommes d’armes). Nous allons revenir sur ce Lancelot Du Lac, dans les pages suivantes.

Étude de l’abbé Grasset ⁽¹⁾. M. Gaud était natif de Bais. Nous trouvons signalé le décès de son grand-père Guillaume Caud, le 7 septembre 1527, celui de sa grand-mère, Jeanne Prodhomme, le 28 août 1527 ; celui de sa mère Olive Montart, le 25 août 1546. M. Gaud ait en une belle, fortune, c’est possible. Nous relevons dans la liste des familles qui possédaient alors des terres nobles à Bais, le nom de la famille Gaud. Son bien était alors à la Rougerie. M. Guet ajoute que les Gaud étaient de bas état, mais il ne le prouve point M. Gaud eut une de ses sœurs mariées avec M. Babin du Préameneu ; son neveu Jacques Babin devint un de ses successeurs, et une de ses petites nièces, Jeanne Babin, épousa Noble homme Antoine Bigot, originaire de Visseiche. De là est sortie la famille bien connue des Bigot de Préameneu. Plus d’un mois après la mort de frère Jehan Levesque, l’abbé Grasset fait plusieurs constatations curieuses. Les registres le donne prieur-recteur qu’au 6 août 1555, plus d’un mois après la mort de frère Jehan Levesque. Jusque-là M. Gaud écrivait son nom Cault avec un paraphe tout particulier ; à partir du 6 août jusqu’en septembre il fait une dizaine de baptêmes, mais il change sa signature et son écriture et son paraphe : il s’appelle maintenant Caud, et écrit son nom en caractères gothiques.

Après septembre 1555 nous ne voyons plus son nom, ni sa signature pendant très longtemps, jusqu’en août 1558 : II écrit alors son nom. Comme jadis Cault et se sert de caractères ordinaires. Cette manière d’agir, à partir d’août 1555 est assez intéressante ; elle est l’indice d’un changement dans sa vie. Est-ce lui qui a transcrit les premiers actes de son rectorat ? Il est probable que non ; eu tout cas le scribe a bien soin de mettre à trois fois différentes, que les baptêmes signés de M. Caud ont été faits « par Maître Guillaume Caud prieur-recteur de Bays ». Jusque-là il n’avait été question à chaque fois que de « Dom Guillaume Cault » ; un changement s’est opéré. Que si M. Caud avait été nommé plus tôt prieur-recteur, non registres nous l’auraient fait savoir.

Pour la conclusion finale, nous savons que les commandements pour les tables de la loi sont issus d’une bible ou autre document d’une origine ancienne. Soit que le travail a été réalisé par un pasteur de la première heure ou tout simplement par notre recteur, il en avait toutes les capacités par son enseignement de théologien, il pouvait faire ce cadeau à notre fortunée, marquise, comtesse de Bais. Mais aussi le recteur Guillaume Caud, le successeur Joannes Levesque, souvenons nous des quelques constatations curieuses, faites par l’abbé Grasset, concernant Dom Guillaume Caud ou Gaud, le prieur-recteur qui à partir du 6 août 1555, plus d’un mois après la mort de frère Jehan Levesque, signe les registres. Puis il change l’orthographe de son mon par Caud. Après le mois de septembre 1555, son nom se trouve totalement absent des registres paroissiaux, en août 1558 il signe par Cault, cette manière d’agir, selon l’abbé Grasset à partir d’août 1555 est assez intéressante ; elle est l’indice d’un changement dans sa vie. Est-ce lui qui avait transcrit les premiers actes de son rectorat. Il signe Maître Guillaume Caud prieur-recteur de Bays et non Dom Guillaume Cault. Ce changement serait il dû, à une évolution, il semble absent pendant trois années, le temps de passer son diplôme de maître, un master, comme pour son prédécesseur, le recteur Joannes Levesque. Nous avons cherché dans les diplômés du collège de Navarre et nous n’avons rien trouvé, sans doute fut il inscrit dans une autre école. Selon ce diplôme, Guillaume Caud aurait été habilité à faire réaliser les tables de la loi.

Sur les socles, les dés, des fûts des colonnes nous avons des dessins de fleurs. La base des colonnes d’ordre toscan est formée d’un filet, d’un tore et d’une plinthe. Plusieurs différentes représentations, mais avec un modèle de base pour cette fleur. Une fleur à quatre pétales et en son centre une étamine. La seule fleur identifiée comme pouvant être la bonne fleur, serait un pavot. Nous avons cette fleur de base, elle est représentée dans une multitude de disposition, fleur simple, dans un rond, fleur double et voir en triple. Elle se trouve partout dans les sculptures, les niches. Le pavot était consacré au dieu Hypnos présidant au sommeil. Le pavot symbolise le repos éternel. On le rencontre souvent, accompagné du lierre et du laurier, comme motif ornemental dans l’architecture funéraire. Il est aussi une image du cycle de la vie avec ses phases successives : la naissance (germination des graines) ; la maturité (fleur) ; la décrépitude et la mort (mort de la fleur qui annonce par les nombreuses graines de la capsule une résurrection assurée). ⁽¹⁶⁶⁾.

Dans la mythologie grecque Hypnos, il est le dieu du sommeil. Il est le fils de Nyx (la nuit), épouse d’Érèbe (les Ténèbres) et le frère jumeau de Thanatos, qui est la personnification de la Mort. Il est aussi le père de Morphée, dieu des rêves. Hypnos, le dieu du sommeil. Dans la mythologie grecque, un dieu important est bien Hypnos que nous avons découvert, et cette phrase semble importante : Hypnos habitait un immense palais silencieux, en sombre marbre lisse et noir où les rayons du soleil ne pénétraient jamais : il y était toujours minuit. Il poussait cependant, dans les calmes jardins qui l’entouraient, de très nombreuses fleurs, des pavots, ces grands coquelicots gris dont on tire de puissants somnifères ⁽¹⁶⁷⁾.

Hypnos habitait un immense palais silencieux, ce palais avait deux portes, l’une d’ivoire, l’autre de corne. Lorsqu’un songe devait se réaliser, Morphée le dirigeait vers la porte de corne. Mais les plus beaux rêves, ceux qui ne se réalisent jamais, passaient par la porte d’ivoire... Mais nous verrons que ses fleurs nous les retrouvons à Rochefort-en-Terre au château et dans le village. « Est-ce le fruit du hasard » en fin de compte.

La porte de corne et la porte d’ivoire sont des lieux de la mythologie grecque issus à partir d’une image poétique, la première trace écrite se trouve dans l’Odyssée ⁽¹⁶⁸⁾. Ce sont les portes qu’empruntent les rêves pour rendre visite aux mortels pendant leur sommeil. La porte de corne livre passage aux rêves véridiques, notamment les rêves prémonitoires, tandis que la porte d’ivoire livre passage à des rêves trompeurs. Il y a eu plusieurs écrivains grecs et philosophes qui ont introduit dans leurs écrits, l’histoire des portes, notamment Platon, il y a aussi le poète Nonnos de Panopolis qui en fait référence dans son épopée les Dionysiaques ⁽¹⁶⁹⁾. Nous avons découvert la frise, les bacchanales. Il en a été de même la littérature latine avec le poète Virgile, qui relate l’image homérique dans son épopée l’Énéide, lorsqu’Énée visite les Enfers guidé par la Sibylle de Cumes ⁽¹⁷⁰⁾. En empruntant la porte de corne pour la demeure du sommeil, et Énée empruntant la porte d’ivoire, un voyage direct vers l’enfer.

Le poète Stace dans la Rome antique, dans son poème les Silves, il écrit un poème aux regrets liés à la mort de son père et ce dernier souhaite que son père lui rende visite à l’occasion d’un rêve véridique, en passant par la fameuse porte de corne ⁽¹⁷¹⁾. Macrobe est un écrivain, philosophe et philologue latin, auteur des Saturnales, et du Commentaire au Songe de Scipion ⁽¹⁷²⁾. Il est né vers 370. Il y fait mention des deux portes du songe, celle de corne par laquelle se glissent les songes vrais. Et celle d’ivoire, réservée aux rêves mensongers. A la Renaissance, avec François Rabelais, le songe était un élément important, qui a été traité dans des textes, qui font état des deux portes du songe, qui renvoie au mythe homérique et réactualisé sous Virgile ⁽¹⁷³⁾. Celle de la porte de corne en y voyant la transparence, et celle d’ivoire pour l’opacité, alors que dans l’antiquité, notamment avec les textes d’Homère, le sujet ne fut pas développé sous ses aspects.

Notre bon recteur en construisant ses deux portes, a-t-il voulut nous en apporter une version des portes du songe. Pourquoi construire deux portes dans la façade et non une seule après tout. Deux portes, une porte pour la transparence de la vérité et la seconde relevant du mensonge.

Nous allons maintenant aborder et tenter d’identifier les six niches de style gothique, deux en façades et les quatre situées dans les ébrasures des deux baies. Les six niches devaient être destinées à recevoir, dans le cas de l’art religieux, celle d’un saint. On parle alors dans ce cas de niches votives. Elles sont de conception semi-circulaires, pas vraiment en cul-de-four, c’est à dire, ayant est une voûte en forme de quart de sphère. Chaque niche est personnalisée. De gauche à droite pour la décoration des dais des sphères. La première niche est décorée d’une superbe coquille Saint-Jacques. La suivante représente celle d’une clef de voûte, dite clef de voûte pendante et saillante et décorées de cinq fleurs à quatre pétales et ornée en son centre aussi. La troisième niche est ornée d’une coquille Saint-Jacques. La quatrième d’une clef de voûte aussi, mais la décoration avec les fleurs sont différentes. La cinquième niche est aussi avec une clef de voûte, et la dernière avec une coquille.

Maintenant attaquons nous à l’identification des niches, six niches, donc celles-ci devaient abriter six statues en principe. Ce travail s’annonçait long et fastidieux en principe. Commencer par la décoration des dites niches. Plusieurs personnes me posant la même question, comme le pasteur Vatinel et le pasteur Paul Lienhardt, savez vous quelles étaient les statues dans les niches. Voici une bonne question. Pouvons nous y répondre.

La coquille Saint Jacques des armoiries n’est pas la même, que celles de nos dais, elles sont présentées en vue de l’intérieur. Ceux qu’on voit représentés dans les œuvres de l’art antique affectent la forme d’une valve plus ou moins bombée, ordinairement marquée de côtes ou de stries, telles que sont les coquilles notamment des cardiacées et des camacées ⁽¹⁷⁴⁾. La référence aux cardiacées, ainsi nommés parce que leur coquille rappelle un coeur, elle est bien faite pour rappeler que cette conque, liée dans l’imagerie antique à la naissance d’Aphrodite ou Vénus, évoque à la fois l’organe de la génération et l’amour. Vénus à la coquille. Aphrodite peut être associée sous un autre nom dans le cas d’une invocation au Saint-Esprit dans les liturgies chrétiennes afin d’évoquer sa puissance créatrice. Elle pourrait être invoquée sous le nom d’Akraia, la protectrice des acropoles et des lieux élevés ⁽¹⁷⁵⁾. Nous retrouvons les coquilles au Château de Blois, avec son escalier monumental, de type vis hors-œuvre, octogonal. Il y a trois statues dans leurs alcôves, le sculpteur est Jean Goujon, les déesses de la mythologie grecque. Celle de l’amitié sous les traits de la déesse Philotès, de la paix Eiréné, et de la jeunesse est Hébé ⁽¹⁷⁶⁾. Les trois niches possèdent à leurs têtes une coquille, la même que celles de nos trois niches pour le portail de Bais.

La première des niches, le sommet du dais possède un fronton gothique décoré d’ornements, puis d’un fronton certains autres dais. A la gauche dans l’arrondi du dais, se trouve dans des feuilles d’acanthes, un personnage abîmé, mais à l’opposé nous y voyons ce qui pourrait être la déesse Hécate avec ses deux chiens. Toujours sur la gauche, un triangle à l’intérieur ? En dessous une tête de lion. Le triangle représente à la fois l’union et l’harmonie, mais aussi la puissance et la divinité. Dans la religion chrétienne il s’apparente à la Sainte Trinité (le père, le fils et le saint esprit) ⁽¹⁷⁷⁾. Dans certains documents religieux un triangle suspendu au-dessus du Christ, symbole de l’omniscience du divin. Ce triangle avec un personnage à l’intérieur, nous le trouvons sur le sixième dais. Il serait « l’oeil de la Providence » ou « l’oeil omniscient ». Il pourrait être interprété comme la représentation de « l’oeil de Dieu » exerçant sa surveillance sur l’Humanité ⁽¹⁷⁸⁾.

L’omniscience est la capacité de tout savoir infiniment, ou de manière plus restrictive, tout ce qui peut être connu sur un sujet quelconque, et notamment dans le cas d’une personne de connaître intégralement ses pensées et sentiments. Cette omniscience ou les deux représentations de Dieu. Nous avons vu la première définition et la seconde est représentée par l’Inconnu, présente un Dieu qui a renoncé à ses qualités divines au profit des hommes, afin qu’ils demeurent libres. Une puissance qui ne serait pas propre au Dieu des chrétiens, on la retrouve dans les récits mythiques des plus grandes civilisations, comme chez Zeus à la période grecque classique. Ce qui deviendrait cohérent avec la représentation dans le triangle, une tête, celle de Zeus. Personnage dont nous en avons fait connaissance sur la colonne centrale ⁽¹⁷⁹⁾.

En théologie chrétienne, à propos de l’omniscience on ne cesse de s’interroger sur la puissance divine : quelle est sa nature, de quelle manière s’exerce-t-elle ? On dit qu’il y a eu cette opposition entre l’omniscience et l’omnipotence divine, d’une part, et le libre arbitre humain d’autre part, avait préoccupé deux esprits aussi foncièrement différents l’un de l’autre, Luther et Erasme. A droite du dit triangle se trouve un personnage qui semble être attaché sur une croix. Il s’agit sans doute d’un des douze apôtres, puis un personnage de chaque coté, puis il semblerait que nous avons un autre à coté du triangle. Saint André, a été crucifié en Grèce, sur une croix en forme d’x. Après avoir été sauvagement battu par 7 soldats, il a été attaché sur la croix par des cordes, afin de mieux prolonger son agonie. L’intérieur de ce dais est coiffé d’une coquille.

Mais il est peu probable que cette niche soit réservée à Saint André. André était le frère de saint Pierre ou Simon-Pierre. André fut le premier des apôtres à connaître Jésus-Christ. André et son frère Simon-Pierre tous les deux pêcheurs, sur les bords du lac de Tibériade.

André était un des disciples de Jean le Baptiste, et lorsque ce dernier désigna Jésus-Christ en disant : « Voici l’Agneau de Dieu », « l’Agneau de Dieu qui l’emporte sur les péchés du monde », André suivit Jésus et ne le quitta plus. Il fut ainsi le premier disciple appelé par Jésus-Christ. La tradition ecclésiastique lui donne le titre de Protoclet ou « Premier appelé », par le Seigneur ⁽¹⁸⁰⁾. Surnommé Marcus, il a pour véritable prénom Jean. Jean surnommé Marc » ou « Jean-Marc » et présenté comme proche des apôtres Pierre et Paul. Il est l’auteur de « l’Évangile selon Marc » situé au cœur du Nouveau Testament et considéré comme le plus vieux des quatre évangiles « synoptiques ».

Nous le retrouvons comme étant le disciple et compagnon, secrétaire, de Simon Pierre. Son collaborateur joue le rôle de traducteur. L’attribut de saint Marc est le lion parce que son évangile commence par la prédication de saint Jean-Baptiste dans le désert et que le lion est l’animal du désert ^(181/182).

La tête de lion en dessous pourrait nous permettre de penser que cette niche soit réservée au culte de Saint Marc, l’évangéliste et le Saint Marc, le patron de la cure de Bais. Marc est un des premiers convertis au christianisme et à l’évangélisation de l’Empire romain par l’apôtre Pierre. L’évangile selon saint Marc est sans doute dont sa rédaction est la plus ancienne. Il y a le triangle de la Sainte Trinité et en bas sur la gauche et droite du triangle, nous apercevons comme un serpent qui passant par un trou ressortirait par les second. Dans la Bible et en particulier dans l’Évangile selon Saint Matthieu, le serpent est associé au péché et à la mort. Alors que choisir comme propriétaire de cette première niche, Saint Marc, ou bien Saint André. Saint Marc, l’évangéliste pour le Christ au tétramorphe bien sûr.

La seconde niche possède en son sommet, un ciborium ou baldaquin avec un dais architecturé avec une clef de voûte gothique. Ce dais est aussi particulièrement sculpté, avec quatre colonnes de style corinthien, où nous apercevons sur les chapiteaux des personnages, sans doute les mêmes, voir une copie conforme, que nous trouvons sur nos cinq colonnes. Dans la première travée, le temps ayant fait son œuvre, il est difficile de déchiffrer les dessins. Dans la seconde travée, il y a deux animaux, sans têtes. Nous retrouvons ce qui pourrait être les deux mêmes bêtes sur le dais n°5. Mais en entier. Serions-nous dans une définition du symbole du sacrifice dans la Sainte Bible, dans la travée du milieu, il pourrait s’agir de l’autel des holocaustes, servant au sacrifice des animaux ⁽¹⁸³⁾.

Le taureau, fut souvent associé à l’idée de sacrifice, cet animal traverse la Bible de L’ancien au Nouveau Testament. Il y a eu d’autres animaux offerts en holocauste, il y a eu des béliers, bœufs, veaux, brebis et des boucs. Il se trouve bien difficile d’identifier les deux animaux sur ce dais, veaux, moutons, toujours est il que nous avons la représentation de cet autel des holocaustes ⁽¹⁸⁴⁾. Du sacrifice du taureau au sacrifice christique. Comme il est écrit dans cet article, un « tétramorphe », il est un terme signifiant à quatre têtes de l’Apocalypse de saint Jean. Il faut remonter à l’Ancien Testament, avec le prophète Ézéchiel, qui dans l’une de ses visions avait identifié la forme de quatre Vivants. Puis les quatre saints évangélistes, se verront pour trois attribuer un animal, pour Saint Luc, cela sera le veau.

Le veau est attribué à Luc, car c’est lui qui commence par relater dans son évangile le sacrifice de Zacharie. Dans le Nouveau Testament, Zacharie était choisi pour conclure l’un des services sacrificiels matinaux. Dans les traditions chrétiennes, Zacharie est le père de Jean le Baptiste, il est l’époux d’Élisabeth, parente ou cousine de la Vierge Marie. Zacharie prophète de Jésus Christ, il est celui qui prophétise le plus sur la personne de Jésus-Christ. Zacharie tenait devant l’autel des parfums, en prière, quand l’ange Gabriel lui apparut pour lui annoncer la naissance de Jean-Baptiste.

Concernant la mort de Zacharie, il y aurait plus ou moins une polémique, Zacharie aurait été assassiné entre le Temple et l’autel, selon l’évangile de Matthieu , 23, 35, ou bien s’agirait il d’un autre homonyme ⁽¹⁸⁵⁾. En dessous le buste d’un personnage, et dans les trois ronds, on dirait le personnage de Zeus. Cette niche est donc réservée à Saint Luc.

Cette troisième niche possède deux frontons gothiques. Sur le dais architecturé on dirait une couronne. La tête de ce dais est étrange, car il semble y manquer une partie, la sculpture devait normalement allez juste dans l’embrasure de la porte. Mais non, il ne semble pas que la sculpture du dais devait couvrir l’embrasure de la porte. Dans les deux travées, nous pensions y voir deux des douze apôtres. Le premier personnage à gauche, il est plus petit que le second. Il a des cheveux longs, on dirait un visage féminin, au dessus de sa tête l’auréole des saintes. Les deux personnages ont tous les deux les jambes croisés. Le premier portrait pourrait être de la Sainte Vierge nimbée avec un diadème à trois fleurons, située en dessous. Elle semble tenir dans ses bras quelque chose, elle tiendrait les deux pièces essentielles, de l’habit de l’ordre, le scapulaire blanc et la chape noire ⁽¹⁸⁶⁾. Cela pourrait être en adéquation avec la fondation de la Collégiale Notre-Dame de la Tronchaye, avec un collège de chapelains ou de chanoines, des Cordeliers de Bodelio, qui fut fondé en 1442, par Jean IV de Rieux à Malenssac.

Il faut savoir que Catherine de Laval, l’épouse de Claude I^er de Rieux, fils Jean IV, elle fut inhumée dans le choeur de N.-D. de la Tronchaye. Un petit rappel, elle était la mère de Renée de Rieux. Il est donc pas étonnant de trouver ici à Bais, une dévotion à la Vierge Marie de la Tronchaye.

Le second personnage semble avoir au dessus de sa tête, un nimbe en ovale, serait la représentation de Saint Jean l’Evangéliste ⁽¹⁸⁷⁾. Jean fut d’abord un disciple de Jean Baptiste, il a passé une vingtaine d’années seul avec la Vierge Marie. Puis pendant, ses 40 autres prochaines années, Jean va enseigner oralement l’évangile avant de recevoir la grande révélation de l’Apocalypse. Jean est considéré comme l’apôtre préféré du Christ. Jean l’apôtre ne fera pas parti des saints du martyrologe ⁽¹⁸⁸⁾.

La quatrième niche, possède en son sommet, un ciborium ou baldaquin avec un dais architecturé et coiffé d’une clef de voûte gothique. Il y a plusieurs personnages, six perchés sur socles, les deux premiers, un lui manque sa tête, idem pour le second qui semble la tenir sur sa droite. Il y a les saints céphalophores comme ceux de Saint Denis. Pour les six personnages perchés sur des piédestaux pourraient être six des douze Apôtres.

La tradition chrétienne lui attribue la rédaction de l’Évangile synoptique qui porte son nom dans le Nouveau Testament et a ajouté plusieurs récits concernant sa vie. Un évangile synoptique Synoptique vient d’un terme grec qui signifie « voir ensemble ». Les trois évangiles de Matthieu, Marc, et Luc ont une narration très semblable qui permet de les « voir ensemble » et de les comparer. Saint Marc devint le saint patron de Venise avec son lion comme symbole de la ville. Pourquoi avons six des douze apôtres que nous trouvons sur ce dais. Selon l’évangile selon Jean du chapitre 1: 45-47, cela faisait un an et demi que Jean le Baptiste, après avoir présenté Jésus à ses six disciples : dit en parlant de lui, « Voici l’Agneau de Dieu ». Il n’en faut pas plus pour que ces ceux-là quittent leur maître pour suivre Jésus. De ses hommes qui devinrent les six premiers disciples de Jésus, il y avait parmi eux : André, Simon Pierre, Jean, Jacques, Philippe, Barthélémy ⁽¹⁸⁹⁾. Il est dit que Jésus se rend sur une montagne non loin de Capharnaüm avec ses premiers disciples. Il passe toute la nuit à prier et demander la bénédiction de Dieu. Jésus est fin prêt pour choisir le reste de ses apôtres. Des six premiers choisis, il récupère, Matthieu le collecteur d’impôt, puis cinq autres rejoignent le groupe, Judas ou Thaddée, Simon le Cananéen ou le Zélote, Thomas, Jacques fils d’Alphée et Judas Iscariote (180). Ce dais représente en fin de compte le début de la vie de Jésus, juste avant après son choix de ses six nouveaux apôtres très certainement.

Saint Pierre Simon-Pierre : le portier du paradis, il porte une clé sur lui. Une barque. Un coq. Les chaînes. Une croix renversée ou la croix à triple croisillon.

Saint André, frère de Pierre : il porte habituellement une croix sur laquelle il a été écartelé.

Saint Jacques le Majeur : il porte la coquille Saint Jacques, celle du pèlerin. Un rouleau, celui de la nouvelle loi. Et une épée, celle de sa décapitation.

Saint Jean, frère de Jacques le majeur : il est parfois accompagné d’un chaudron d’eau bouillante pour son supplice. Portant un calice d’où sort une tête de serpent, en référence à un miracle selon lequel à Ephèse Aristodème l’aurait sommé de boire une coupe empoisonnée.

Saint Philippe : il porte la croix à double ou triple traverse pour son martyre, ou une croix renversée, car comme Pierre il fut crucifié la tête en bas. Une pierre pour sa lapidation.

Saint Barthélemy : il est représenté parfois dépouillé de sa peau ou bien portant sa dépouille sur son bras en rapport avec son supplice, comme aussi avec un grand couteau.

Saint Thomas : avec un doigt fiché dans la plaie du Christ. Une équerre d’architecte. Et la lance l’instrument de son martyre.

Saint Matthieu : une bourse ou bien une balance pour le pesage de l’or. Une lance ou l’épée l’instrument de son supplice. Il est aussi parfois représenté avec une hache.

Saint Jacques le Mineur : il est coiffé d’une mitre, il fut le premier évêque de Jérusalem. Il porte aussi une crosse en forme de massue à cause de son crâne fracassé avec celle-ci.

Saint Jude ou Thaddée : est représenté avec une massue, l’instrument de son supplice.

Saint Simon le Cananéen ou le Zélote : selon une autre tradition, coupé en deux d’où l’attribut d’une scie, ce que nous pouvons voir sur cette représentation.

Saint Judas l’Iscariote, celui qui a trahit Jésus ». Il est représenté pendu pour son suicide, ou une bourse à la main et donnant un baiser à Jésus pour sa trahison.

Saint Matthias : il fut tiré au sort pour remplacer Judas. Représenté avec une épée pour sa décapitation ou bien la hache, les instruments de son supplice.

Nous sommes désolés, mais le temps ayant œuvré et nous apercevons tout juste les inscriptions sur le socle de la colonne de l’embrasure de la porte le socle de la seconde colonne. Voici une réponse de l’abbé Grasset. Sur les pierres blanches qui se trouvent des deux côtés de la grande porte, en y regardant de près, nous pouvons apercevoir de chaque côté, des caractères, les mêmes, et à la même hauteur ; il n’y a de variante que dans la manière de placer les lettres ; d’un côté IV SIL, (socle gauche), IV S IL, (socle droit). Et d’après M. de La Rogerie, en 1924. A la base de deux niches on lit les lettres IV SIL, inscription, à notre avis, inexplicable dit-il.

Quelle peut bien être l’explication de ces lettres ? Il faut dire que ces lettres ne nous paraissent avoir été mentionnées par aucun auteur, et que nous ne pouvons sur ce point rien affirmer avec certitude. Cependant, ce que nous cherchions, en examinant le porche, c’était le nom de son auteur, et peut-être allons-nous-y trouver une indication sérieuse, du moins raisonnable. L’abbé Grasset : voici donc mon opinion. Le recteur de la paroisse a voulu d’abord inscrire le monogramme du Christ. Le plus souvent employé est celui que tous vous avez pu remarquer, inscrit eu nos églises, et sur nos calvaires, I. H. S, ce qui veut dire : JÉSUS, SAUVEUR DES HOMMES. Par contre pour moi, ce H ne se trouve pas présent dans ce monogramme.

L’abbé Grasset : ce monogramme est un peu différent de I H V S, ce qui veut sans doute dire : JÉSUS, SAUVEUR DES HOMMES VIVANTS. Le monogramme que nous signalons sur les murs de notre église serait à peu près semblable, puisque I V S veut dire : Jésus, Sauveur des Vivants. Oui bien Sauveur vivant. Jésus Christ est Vivant. Il est Ressuscité. Dans l’évangile, ⁽¹⁹¹⁾, il est écrit : Je suis vivant, Jésus le seul sauveur. Le monogramme IHS ou parfois JHS.

Enfin les deux dernières lettres nous semblent être les initiales du recteur de Bais, et elles concordent d’ailleurs d’une manière absolument juste avec le nom de frère Jehan Levesque. Car (vous le savez, depuis la nouvelle prononciation) en latin, il n’y a pas de j, mais seulement des i : L voudrait donc dire : Joannes Levesque. Mais le recteur dans son poème en 1542, écrivait bien son nom comme étant Joannes Levesque.

Mais personnellement n’étant pas du tout satisfait du résultat rapporté par l’abbé Grasset concernant le monogramme ou christogramme. IV SIL ou IV S IL, il ne correspondant pas du tout à un mot comme I H V S. Et pour quelle raison le recteur Joannes Levesque nous aurait placé ses initiales sur le socle réservé à Jésus Christ. Il y a une autre possibilité avec ce monogramme. IV = Intron Varia, Intron en breton signifie Dame et Varia signifie Marie. Et le S de Salver. I pour Iesus et L pour Lavaret. En breton : Intron Varia Salver Iesus Lavaret. Ou Loret ⁽¹⁹²⁾.

Comment une phrase en breton peut elle se trouver sur les deux niches à Bais. Bais ne se trouvant pas dans une région bretonnante. Il y a ce culte marial, de la dévotion que portaient à Marie, la mère de Jésus. Il est dit que nulle autre province ne trouve mieux ici sa place que la catholique Bretagne. Sainte-Anne, la mère de Marie est devenue quoique tardivement la sainte patronne de la Bretagne. Partout dans les chaumières, à l’extérieur des maisons, dans les villes et bourgades, la dévotion à la bonne Vierge est présente avec son image bénite, ses statues, ses ex-voto, à croire que la Bretagne tout entière est comme un vaste sanctuaire de la sainte Vierge ⁽¹⁹³⁾.

Intron Varia, la Dame Marie, nous l’avons découvert quelle était présente avec sa statue comme celle du Sauveur Jésus Christ de Nazareth. Il n’y a rien de miraculeux à y voir ses deux monogrammes sur les deux niches de notre façade. Il existait de nombreux cantiques spirituels à la gloire de Intron Varia en Bretagne, dans plusieurs diocèses. Des cantiques à l’intention de Dame Marie de Quelven, de Notre-Dame de Kernascléden, Notre-Dame de Lorette ⁽¹⁹⁴⁾. Toutes ses intentions dirigées à la bonne Vierge Marie, sont comme pour les Kantikoù Loreta. Kantik d’an Itron-Varia Loreta. Cantiques de Lorette. Cantique à Notre-Dame de Lorette. Un fléau dévastateur régnait sur l’Europe depuis le XIV^ème siècle, les épidémies de la peste noire, arrivée en Europe vers 1347 et s’installe en Bretagne l’année suivante à Quimper. Elle va s’installer durablement chez nous, XVème, toujours Quimper, Nantes, Laval, Rennes ne sera sans doute pas épargnée dans ses deux siècles. Cette peste. En 1501, la peste fait plus de 4.000 morts à Nantes. Elle réapparaît en 1518. La peste sévit à Nantes en 1501, 1522, 1523, 1529, 1530, 1567, 1576.

Sceau et contre-sceau de Guy XVI

 

En 1520, le baron de Vitré Guy XVI, découvre un reliquaire, à l’abri dans le château fort de Vitré, exactement dans la tour Saint-Laurent, il s’agissait des reliques du Saint Mars, un ermite de Bais. Son reliquaire fut déposé, mis à l’abri en l’an 1427. Guy XVI et son épouse Anne de Montmorency, font refaire un nouveau reliquaire et le déposer au Chapitre de Sainte-Madeleine à la Collégiale de Vitré. En juin 1521, à Vitré et dans sa région, une effrayante mortalité désole tous le pays, la peste est à nouveau là. Ses épidémies de la peste, vosenn en breton, cette dévotion à la Vierge de Miséricorde aura un grand succès en Italie, au XIV^ème et XV^ème siècle, à l’occasion des terribles épidémies de peste. Cette Vierge de Miséricorde aura un immense succès chez les peintres de la Renaissance.

Il ne serait donc pas étonnant de retrouver notre monogramme IV SIL, Intron Varia Salver Iesus Lavaret, pour une dévotion à la Vierge Marie protectrice de la peste qui sévissait en ce temps de la construction de notre église. La dame Marie et Jésus le sauveur de Nazareth. En 1525, Érasme composera une messe pour la Vierge de Lorette. Vous découvriez plus tard dans le document, comme nous sommes obligés de respecter un certain ordre chronologique dans l’historique de cette façade ⁽¹⁹⁵⁾. Dans l’histoire de notre vicomtesse de Bais, Guyonne de Laval, née Renée de Rieux, son père, le seigneur de Rieux et de Rochefort-en-Terre, la langue bretonne était dominante dans toute cette région. A Rochefort-en-Terre, il y a l’église Notre Dame de la Tronchaye, mais aussi sa chapelle Saint-Roch, qui fut construite en 1527 pour donner suite à un vœu de la population, décimée par la peste ⁽¹⁹⁶⁾. Comme nous pensons que notre vicomtesse était notre mécène pour la construction de notre porche, l’idée de cette dévotion à la Vierge serait une piste plausible à Bais avec ce monogramme en breton. Et je pense que mon intuition pour cette piste bretonne va être mise à jour par la suite dans les pages suivantes.

La cinquième niche, possède un dais architecturé, avec deux frontons gothique, coiffé d’une clef de voûte, mais sa forme et décoration est totalement différente des autres niches. Notez sur le côté gauche du dais, un portrait de femme, portant un collier. Il serait le portrait de Marguerite de Navarre, nous allons le retrouver la sculpture de l'Écoinçon de la porte de droite. Ce portrait de Marguerite semble la représenter assez jeune, sa tête reposant sur une couronne/boudin de tête à la mode à cette époque. En dessous la représentation d'un modèle d'une structure d'armoiries. Mais de qui. Marguerite semble être représentée bien jeune, elle née dans la tour du château d'Angoulême.

Si cette sculpture représente les armoiries ou sous la forme d'une alégorie pour notre recteur, sur internet nous trouvons aujourd'hui de nombreuses versions du blason de la ville d'Angoulème et nous pouvons constater une ressemblance avec la sculpture du dais.

D'azur à la porte de ville flanquée de deux tours crénelée d'argent, maçonnée de sable, surmontée d'une fleur de lis d'or, couronnée d'une couronne royale fermée du même. Sur le blason de gauche nous apercevons les trois ronds comme sur notre sculpture. Les deux fenêtres sont les ronds de notre sculpture. La fleur de lys étant remplacée par Marguerite au dessus de sa tête une couronne. En dessous de la porte, nous trouvons une marguerite à quatre pétales.

Dans la sculpture suivante, l’ensemble de la sculpture du milieu est assez fournie, en haut il semble avoir deux agneaux dans une espèce de cœur et en dessous deux vautours. Dans Matthieu, chapitre 24.28, il est dit : Où que soit le cadavre, là s’assembleront les vautours.

Saint Jean l’évangéliste est souvent représenté avec un aigle, mais beaucoup de monde ne semble pas d’accord dans la traduction du mot en grec, à partir de l’hébreu concernant l’aigle, qui serait plus un vautour dans son origine. L’aigle est souvent interprété comme le symbole de la Résurrection, et Jean est un témoin privilégié du grand événement pascal » ⁽¹⁹⁷⁾. Deux agneaux dans le Cœur Immaculé de Marie, serait bien la représentation lié a cette sculpture. Nous avons L’Évangile de Jean ou « selon saint Jean », et dans sa seconde lettre il est question du Christ sauveur des hommes. D’où l’épitaphe du recteur « Intron Varia Salver Iesus Lavaret », sur les deux socles. Un hommage répété sur le second socle pour saint Jean l’Évangéliste. Cette niche pourrait avoir abrité la statue de l’apôtre Saint Jean l’Évangéliste.

Le dais architecturé de cette sixième et dernière niche est encore plus énigmatique. En tête un fronton avec une décoration étrange en son sommet. Le dais architecturé est coiffé ornée d’une coquille et possède de nombreux personnages sur son pourtour. Au-dessus du fronton, nous avons deux étranges sculptures indéfinissables. Sur l’arrondi du dais à gauche d’un triangle en son milieu une tête, comme d’ailleurs sur l’autre face, triangle que nous avons déjà vu sur le premier dais. Un animal comme un agneau, placé à la verticale. Des feuilles d’acanthes, toujours aussi omniprésentes sur les sculptures des d’au moins trois des niches et partout sur la façade. Ce qui pourrait nous laisser une large interprétation sur la poésie, dans le symbole de cette plante que nous avons eu l’occasion de découvrir. Il reste un personnage important dans l’entourage de Jésus Christ, le dernier dans le tétramorphe, l’apôtre Matthieu, souvenez vous plus haut, Matthieu est son premier apôtre choisi par Jésus. L’apôtre Matthieu se verra attribué la symbolique de l’homme, car il entame son évangile par l’énumération de la généalogie humaine du Christ.

Nous avons sur ce dais, deux triangles, le premier à gauche avec des personnages tout au pourtour et dans la collerette du dais. A droite un animal, un agneau ? Il est impossible de distinguer les personnages dans les triangles, le temps ayant fait son œuvre. Deux triangles pour la Sainte Trinité. La mention la plus explicite des personnes divines pour représenter la Sainte Trinité se trouve dans la finale de l’Évangile selon Matthieu « Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit » ⁽¹⁹⁸⁾. Il restait en tête de ce dais à élucider, deux éléments vraiment étrange, comme deux nuages au somment du dais, et oui en fin de compte, merci à Dominique Taburet pour l’identification. Mais pourquoi cette sculpture ; mais en cherchant bien....

Voici la Prière à la Sainte Vierge, « Ô Vierge Mère, en Toi se réunissent toutes les vertus de toutes les créatures » de Durante degli Alighieri ⁽¹⁹⁰⁾. Qualifié de l’Homère du christianisme et le grand poète du moyen-âge, et ses trois poèmes de sa « La Divine Comédie - Dante - L’Enfer - Le Purgatoire - Le Paradis » ⁽²⁰⁰⁾. Les textes de Dante sont construits autour de la Très Sainte Trinité de l’Église catholique. Dans le poème de l’Enfer, Dante raconte que : Loin de l’aspect brûlant de la Trinité sainte. Sans oublier O sainte trinité ! astre brillant, dont la vue remplit de joie tous les cœurs. Le dernier point à aborder est cette sculpture en tête du dais, des nuages ! Dans La Divine Comédie, Dante parle de deux sortes de nuages, les représentants comme métaphore, les « vrais nuages » et les « nuages troubles » ⁽²⁰¹⁾. Les nuages pour Dante est un élément très important souvent décrit, son Paradis est pas ciel bleu chargé de nuages blancs où se prélassent anges et âmes élues.

Nous avons découvert avec cette quatrième niche, six des douze apôtres sur ce dais. Et avec le dais de la troisième niche, deux autres personnages. Avec cette quatrième niche, l’emplacement de cette statue, ne pouvait correspondre qu’à celle de Jésus Christ. Comme il se trouve inscrit sur le socle. Intron Varia Salver Iesus Lavaret. En voici l’explication. Il y a une tradition ancienne dans la bible où il y a un épisode de la vie du Christ au tétramorphe.

Nous trouvons la représentation des quatre évangélistes sous leurs formes allégoriques, pour l’homme, nous avons, Saint Matthieu, l’aigle pour Saint Jean, et le taureau ou le veau pour Saint Luc et le lion pour Saint Marc, que nous connaissons déjà bien. Cette représentation est inspirée de la vision d’Ezéchiel et de par la description des quatre vivants de l’Apocalypse selon Saint Jean ⁽²⁰²⁾. Nous venons de découvrir ce Christ au tétramorphe, mais il y a une règle qui voudrait que ce Christ au tétramorphe soit disposé dans un ordre bien établit. La place des différents animaux autour du Christ est définie selon les principes hiérarchiques, c’est-à-dire : Le haut est supérieur au bas et la droite du Christ (la place des élus) est supérieure à sa gauche (la place des réprouvés). Par conséquent, l’animal le plus noble, l’homme, est généralement placé en haut à gauche (droite du Christ).

L’aigle est en haut à droite (gauche du Christ). Le lion est en bas à gauche et le bœuf en bas à droite. Mais selon cette étude ⁽²⁰³⁾, celle de l’architecture religieuse en occident et à propos des quatre évangélistes et la symbolique du tétramorphe. Comme dans toute règle bien établie il en souffre parfois des exceptions. Sur le tympan de Burgos, ci-dessus, inverse la position de l’homme et de l’aigle, mais à la cathédrale de Chartres et de Moissac l’ordre est bien respecté. Le lion, qui est censé dormir les yeux ouverts, représente la résurrection, nous l’avons au moins sur le dais un. Le bœuf ou le veau, est symbole du sacrifice, représente la Passion, (milieu du dais deux). L’aigle ou vautour représente l’Ascension, sur le dais cinq, nous avons des oiseaux. L’homme représente l’incarnation et serait le dais six ou dédié à Saint Matthieu.

Nous venons d’étudier nos sculptures sur notre frontispice renaissance, toute son histoire est enfin dévoilée, nous connaissons désormais ce qui se trouvait dans nos six niches. Nous avons aussi découvert l’histoire de nos deux magnifiques majestueuses portes. Découvert un décalogue 100 % protestant sur nos portes, mais il nous reste encore une grande partie à étudier, l’architecture de notre frontispice renaissance, mais qui en était son maître d’oeuvre, même si nous le connaissons déjà, son architecte, son sculpteur, constructeur etc... Il nous reste encore beaucoup à découvrir dans cette architecture, avant de terminer avec notre porche. Nous avons encore quelques éléments à vous faire voir sur nos deux grandes portes.

Nos deux superbes portes comportent une série de dessins, qui sont des macles. Et la représentation d’une roue solaire.

Que de mystères !

---

Le frontispice renaissance de l’église de Bais

« Des macles sur les portes »

Vers la table des matières

 

 

Les deux superbes portes comportent une série de dessins qui sont être des macles. L’utilisation des macles se réfèrent bien à une origine plus chrétienne chargée de symboles, comme dans la Parabole de Matthieu 13:47-50. Il se trouve aussi très présent en Bretagne. D’après Michel Mauguin dans son article sur les macles, la galerie du château de Josselin possède des macles, mais aussi cela pourrait avoir une autre interprétation d’une origine chrétienne, chargée de symboles ⁽²⁰⁴⁾. Ce qui pourrait nous faire penser un maillage comme pour les blasons, sous le nom de fretté, est un composé de cotices entrelacées, mises en diagonale, ordinairement par trois, en bande et en barre. D’un coté les macles étant associés à son coté local et son symbole païen et de l’autre coté aux pensées philosophie du XII^ème siècle, qui sont religieuses.

Cela nous revoyant à la parabole du filet selon Matthieu 13, versets 47 à 50. 47 : « Le royaume des cieux est encore semblable à un filet jeté dans la mer et ramassant des poissons de toute espèce ». 48 : « Quand il est rempli, les pêcheurs le tirent ; et, après s’être assis sur le rivage, ils mettent dans des vases ce qui est bon, et ils jettent ce qui est mauvais». 49 : « Il en sera de même à la fin du monde. Les anges viendront séparer les méchants d’avec les justes. 50 : et ils les jetteront dans la fournaise ardente, où il y aura des pleurs et des grincements de dents » ⁽²⁰⁵⁾.

Ici à Bais sur nos portes, il pourrait aussi s’agir d’une composition appelée rustre, losange percé d’un trou, mais ici il y a un losange étoilé à quatre branches. En règle générale, la macle est une pièce héraldique en forme de losange évidé. Il existe sur de nombreux blasonnements. Le plus proche est celui du blason des Sénéchal de Carcado s’intitule « D’azur à sept macles d’or ». Maison ou « Château Montmorency », bourg de Puceul, Loire Atlantique. Blason associé à la branche des de Montmorency ⁽²⁰⁶⁾. Il se trouve étonnant que nous trouvons cette fleur de gravée au-dessus du blason au sept macles. Cela est en fin de compte la reproduction, la sculpture réalisée sur les portes !

Sur cette photo de gauche, nous voyons ce qui se trouve être une macle, dessin présent sur la façade d’une maison dans le village de Carcron. Étrange représentation que nous retrouvons sur les portes de l’église, symbolisé que nous l’avons vu plus haut avec la tiercefeuille ou autres symboles. Sur le blason de Puceul, photo du centre ⁽²⁰⁶⁾.

Le territoire de Puceul appartenait jadis à la Châtellenie de Nozay et donc fut propriété successive des familles Le Bœuf, Rieux, Laval, Montmorency et des Princes de Condé ⁽²⁰⁷⁾. Ce blason placé au dessus de cette fenêtre de la dite La Maison « Montmorency, appartenait à Jean de Montmorency, nous sommes là entrés dans le XVII^ème siècle. Ce blason était il déjà en place avant la donation faite par Jean de Laval, mort en 1543, au connétable Anne de Montmorency qui hérita d’une partie des terres de la baronnie de Châteaubriant, au dépends de son neveu Guy XVII.Pour nos macles avec une tiercefeuille sur nos portes, il s’agit sans doute de l’héritage des armoiries des familles de Rohan/Rieux et Laval avec François de Laval-Montfort, dont Renée de Rieux, Guyonne de Laval, les plaça sur les portes. Guyonne de Laval étant héritière à la mort de son neveu Guy XVII, qui se dernier hérita lui-même des terres de son oncle !

Voici une série de photos du château de Rochefort en Terre où nous voyons sur plusieurs des lucarnes renaissance, des macles et autres symboles que nous trouvons sur les portes de l’église de Bais. Il s’agit des éléments du château de Keralio en Noyal-Muzillac, il est dit, qu’il a dû être bâti par la famille de Kerméno, sieur de Keralio, il était est gouverneur de la ville de Vannes. Le château est daté du XV-XVI^ème siècle. L’histoire est quand même assez ambiguë, car il est encore dit que la seigneurie de Rochefort passa, en 1374, dans la famille de Rieux. Avant cela il passa ensuite aux mains de la famille Larlan en 1658, puis celle de Hay des Nétumières en 1778. Le château tombant en ruine il est rasé en 1925, le peintre américain Alfred Klotz rachète des éléments du dit château en 1927, notamment les lucarnes que nos voyons sur les photos, ainsi que son portail ⁽²⁰⁸⁾. Dans le village de Rochefort-en-Terre, en page suivante, nous avons une photo d’une fenêtre où nous avons exactement les mêmes dessins, à savoir les macles et fleurs. Comme nous voyons aussi sur la première photo de la page suivante, sur la porte des éléments, fleurs ou ronds sculptés que nous trouvons sur notre façade. Comme les coquilles et bien d’autres éléments présents sur les dais. Des sculptures que nous trouvons dans le bourg de Noyal-Muzillac, similaires à celles de Bais.

Le château de Keralio. La porte de la tour sud du Château de Rochefort-en-Terre. Une fenêtre d’une maison dans le bourg Rochefort-en-Terre

 

---

CHAPITRE III

 

Le frontispice renaissance de l’église de Bais

« Des portails de style renaissance avec une architecture étonnante »

Vers la table des matières

 

Le frontispice de Bais est ici un montage curieux et peu courant, il est possible que le recteur Joannes Lesvesque a eu la révélation pour y placer un enseignement comme le suggère le pasteur Vatinel, ⁽¹⁹⁹⁾ un enseignement ésotérique très à la mode depuis la Renaissance italienne du XIV^ème siècle à la manière de Pic de la Mirandole. Il est dit que Pic de la Mirandole a exprimé une pensée humaniste qu’il voulait conciliatrice, mais qui s’est avérée provocatrice et polémique. Revenons sur notre frontispice qui a été collé sur cette façade, et non construit à la mode des temples grecs et romains.

Des trois ordres de l’architecture grecque, nous avons le style dorique, ionique et corinthien. Le style appliqué ici dans le portail de Bais par l’architecte du XVI^ème, se trouve être un ensemble de plusieurs styles, c’est un fameux et savant mélange, dur, dur pour les non-initiés. Il est aussi appelé ordre composite. Les deux colonnes principales sont bien du style corinthien ⁽²⁰⁰⁾. Normalement le chapiteau doit être décoré de deux rangées de feuilles d’acanthe, ici cela semble être respecté avec quelques figures, et des personnages. Les trois autres une composition du style dorique et corinthien. Du style dorique, son chapiteau à échine plate ou dite ronde. Le fût est ici nu, non cannelé. Ce qui correspondrait au style Toscan romain c’est à dire de l’ordre dorique Grec, plus épuré. Il existe un autre style, qui est appelé l’ordre colossal, ou bien superposé. C’est fou les combinaisons ! L’ordre colossal est un ordre architectural régnant sur plusieurs niveaux. Cette disposition est apparue timidement au cours du XV^ème siècle et s’est généralisée au milieu du XVI^ème siècle.

Ici dans ce portail nous trouvons nous cet ordre colossal dans l’ensemble des six trois colonnes ⁽²⁰¹⁾. Pouvons-nous parler dans l’architecture de cette façade, être un ensemble de l’ordre colossal que nous trouvons au grand fronton et avec les deux autres. L’ordre colossal, normalement les colonnes se développent sur plusieurs étages d’un bâtiment et qui reprennent les caractéristiques ornementales gréco-romaines. Il y a un bel exemple en Italie avec La Loggia del Capitanio. En France, il y a eu le célèbre architecte de la Renaissance Jean Bullant, il est né vers (1515 -1578). Vers 1540, il se met au service, en tant qu’architecte ordinaire, du connétable Anne de Montmorency. ⁽²⁰²⁾.

Dans notre façade, nous trouvons une combinaison non connue. Une bonne explication, vaut mieux, la colonne de gauche, la tête de la colonne est constituée d’un abaque ou tablette, ce qui détermine le chapiteau avec son échine. Ensuite, nous avons ce morceau très court de colonne et puis un second chapiteau, donnant un ensemble Toscan romain. Puis le second chapiteau de style ionique, ce qui détermine cet ordre composite. Un second architecte/sculpteur, a travaillé avec Jean Bullant, il s’agit de Jean Goujon (1510-1567) ⁽²⁰⁹⁾, il est un sculpteur et « imagier-façonnier », et architecte français du XVI^ème siècle. Il était de religion protestante. Arrivé à Paris vers 1542, il travaille probablement sous la direction de l’architecte Pierre Lescot (1515 - 1578). ^{(209/210/211)}. Les deux portes sont de style en arc de plein cintre. Sur les cinq portes que comporte l’église, chacune à son style particulier. Sur les socles, les dés, qui sont l’ordre toscan, la base des colonnes d’ordre toscan est formée d’un filet, d’un tore et d’une plinthe.

 

Raison d’architecture antique extraicte de Sagredo Diego. 1490-1527. Simon de Colines. Paris 1542

---

Le frontispice renaissance de l’église de Bais

« Des portails de style renaissance avec une architecture étonnante »

« Mais qui fut l’architecte et sculpteur ou le sculpteur/architecte de Bais »

 

Vers la table des matières

Jean Goujon était un sculpteur et architecte français, né probablement à Alençon. Il est considéré comme un des fondateurs de la renaissance classique française, comme Philibert De L’Orme. Il commence à travailler avec l’architecte Pierre Lescot, en 1542, en tant imagier-façonnier, il est dessinateur, graveur. L’imagier est celui qui réalise des peintures ou des images sur tous supports. Le façonnier est celui qui façonne, qui réalise l’ouvrage. Puis plus tard, Jean Goujon, travaille pour le connétable Anne de Montmorency dans son château d’Écouen, avec l’architecte, Jean Bullant. Il va travailler en tant architecte/sculpteur, au château de Blois, sur l’aile François 1^er. Le maître de cette architecture, était le romain Vitruve, le père de l’architecture, qui deviendra, celle de la Renaissance.

Ce Sebastiano Serlio, deviendra l’ambassadeur de l’architecture Renaissance à partir du traité de Vitruve, De architectura. Nous venons de citer quelques noms d’architectes ou sculpteurs français, qui s’inspirèrent de l’oeuvre de Sebastiano Serlio. Mais nous allons aussi retrouver des hommes comme Jean Goujon, et un certain Jean Martin qui va lui aussi s’inspirer du traité des Livres I-II de Serlio de 1545. Jean Goujon s’inspire essentiellement des Regole generali (Quarto libro) publiées à Venise en 1537 et rééditées en 1540 et 1544 ⁽²¹³⁾. De ce fait, il réadapte aussi, le travail réalisé par Guillaume Philandrier. Son Architecture, ou art de bien bastir, avec son auteur Jean Martin, il est édité à Paris en 1547. Cet ouvrage se trouve être le plus ancien texte original sur l’architecture écrit en langue française. Serlio se trouve à l’honneur dans cet ouvrage, mais il y a un autre personnage que Frédérique Lemerle cite dans cette notice détaillée sur la consultation de l’ouvrage de Jean Martin et de Jean Goujon, son commentaire reste influencé par un certain Sagredo (212). Jean Martin, né à Paris, et mort en 1531, est un humaniste connu pour ses éditions d’oeuvres classiques ou modernes qu’il faisait traduire en français, notamment le Songe de Poliphile de Francesco Colonna, Les Azolains de Pietro Bembo et le De architectura de Vitruve.

Jean Martin fut jusqu’en 1530 secrétaire de Maximilien Sforza, puis du cardinal de Lenoncourt, auprès duquel il demeura jusqu’à la fin de sa vie. Il travailla dans les années 1540 avec Sebastiano Serlio à l’édition du premier livre de l’Architecture de Vitruve, puis publia une partie des œuvres de son collaborateur italien. Effectivement quand nous parcourons le traité du livre de Yves Pauwels, « Jean Goujon, de Sagredo à Serlio : la culture architecturale d’un ymaginier-architecteur ». Allons nous y faire des découvertes intéressantes en lien avec Bais. Jean Goujon, de religion protestante, réfugié comme huguenot en Italie, où il serait mort 1569 ⁽²¹⁵⁾.

Sebastiano Serlio, était un architecte et sculpteur italien de la Renaissance. Il fut appelé à la cour de France par François I^er, d’un premier abord à titre de consultant, puis pour la construction du château de Fontainebleau. Il deviendra par la suite l’architecte en chef à la cour du roi de France. Nous lui devons le château d’Ancy-le-Franc et l’hôtel du Grand Ferrare à Fontainebleau. Sebastiano Serlio, qui réside à Lyon entre 1545 et 1550, il va publier plusieurs volumes de son traité d’architecture, soit 8 volumes, il écrit ce traité dans perspective de servir comme étant un manuel illustré pour les architectes. Nous lui devons deux traités : Tutte l’opere darchitettura et prospetiva et Sette libri de l’architettura, ou « Quarto Libro » ⁽²¹⁶⁾. Il va s’inspirer du travail du maître Vitruve et de son De architectura. Il diffusera en Europe la théorie des cinq ordres d’architecture.

Mais c’est en découvrant un ordre nouveau, l’ordre attique que lien est réalisé avec Serlio. Nous découvrons en fin de compte dans ses planches d’architecture, une façade avec des éléments similaires à ceux de la façade de Bais, c’est à dire, une colonne avec un chapiteau, puis superposé avec un court morceau de colonne, puis un second chapiteau, soit une copie presque conforme de nos portails. Sur les socles, les dés, la base des colonnes d’ordre toscan est formée d’un filet, d’un tore et d’une plinthe. C’est bien l’ordre Toscan romain, rajouté, attribué à Serlio, que nous avons ici à Bais. L’ouvre architecturale de Sebastiano Serlio est tellement importante, bien que nous ne pouvons pas y retrouver un modèle, une construction similaire avec Bais, mais la griffe de cette architecture est bien la même. Nous trouvons dans un croquis, cet ensemble propre à Bais, chapiteau et colonne, carrée sur le dessin et rond comme chez nous. Mais cela ne veut pas dire qu’il s’agit du travail de Sebastiano Serlio, que ce dernier serait intervenu à Bais entre 1545 et 1555. Dans l’oeuvre de Sebastiano Serlio et ses constructions plusieurs modèles similaires comme à Marsala avec l’église San Pietro et sa porte triomphale d’ordre composite. L’auteur signale par ce fait que ses portes sont des citations presque parfaites de deux modèles du Livre extraordinaire (cf. Ch. IV), cet ouvrage est conçu et rédigé en France à la fin des années 1540.

 

Église San Pietro

 

Sebastiano Serlio va y laisser des émules dans son pays natal, et en France, avec un certain Guillaume Philandrier, un humaniste, architecte, qui sera un élève de Jean Perelle, ils iront tous les deux à Venise et à Rome, où il étudia sous la direction de Sebastiano Serlio. Guillaume Philandrier, est un auteur de plusieurs chroniques, des œuvres de l’Antiquité, dont les « Institutions oratoires » de Quintilien ; mais nous lui devons les annales du « De architectura » de Vitruve, intitulés « In decem libros M. Vitruvii Pollionis de architectura annotationes » (Rome, 544) qui lui apportera la notoriété ⁽²¹⁷⁾.

Dans le Quarto Libro, il y a les trois ordres grecs dorique ionique corinthien et l'ordre toscan et le cinquième ajouté par Serlio, l’ordre composite, un ordre nouveau bien sur, non mentionné par le maître Vitruve dans ses tomes. Cet ordre celui même que nous avons à Bais ⁽²¹⁸⁾. Nous retrouvons aussi en France, un élève de Serlio, Jean Bullant, un fidèle partisan du maître, il étudie, mais d’une façon plus synthétique les cinq ordres les uns après les autres. Bullant en bon architecte comme son maître va moderniser les modèles de Serlio comme ceux de Vitruve.

Nous retrouvons un autre sculpteur/architecte que nous avons déjà découvert comme Jean Bullant, il s’agit de Jean Goujon et on dit que qu’après le livre II de Serlio, cette édition fut commentée par de Cesariano (1521), les autres tomes ont été spécialement réalisées par Jean Goujon dans les années 1544-1545. Il ne faut pas oublier Philibert De l’Orme, le plus grand architecte français de la Renaissance. Ainsi que Pierre Lescot. Mais de qui nous devons nos portails de Bais, avec cette griffe de Serlio, Jean Goujon, l’architecte, sculpteur, dessinateur, graveur d’Alençon ? Mais un nom nouveau apparaît.

Diego Sagredo, est né à Burgos en Espagne, il est un architecte, il va faire comme ses confrères Italiens et Français, « travailler » à partir de la bible de Vitruve. Il va publier : Les Medidas del Romano de Diego de Sagredo en 1526, il se trouve être le premier texte imprimé en langue espagnole sur l’architecture et le premier texte original publié sur le sujet en dehors de l’Italie à la Renaissance. Le but de Sagredo était de rédiger un manuel, destiné davantage aux ouvriers et aux dilettantes qu’aux humanistes, qui leur permette de maîtriser ce que pour la plupart on considérait comme la partie la plus importante de l’architecture romaine qui se pratiquait en Italie. De son ouvrage, Les Medidas del Romano de 1526, il a été traduit en français vers 1536 et en 1539. Ce dernier va donc travailler sur les types de colonnes, le fondement mathématique de l’architecture et la proportionnalité de l’homme, celui de l’homme de Vitruve. Qui composera les quatre genres de colonnes à partir de 1537, du travail de Sebastiano Serlio, qui donnera naissance comme nous le savons aux cinq ordres classiques.

Nous allons reprendre la phrase ci-dessus : Mais de qui nous devons nos portails de Bais, avec cette griffe de Serlio, Jean Goujon, l’architecte, sculpteur, dessinateur, graveur d’Alençon ? Et bien en lisant le traité d’Yves Pauwels, nous découvrons des choses, des éléments architecturaux qui se retrouvent dans notre façade de Bais ⁽²¹⁹⁾. L’influence Serlienne est incontestable à Bais, nous n’allons pas énumérer tous les chantiers de Jean Goujon, il y a l’exécution des colonnes soutenant la tribune des orgues de l’Église Saint-Maclou de Rouen.

Pour l’Église Saint-Maclou de Rouen, il y a notamment une colonne avec un chapiteau corinthien avec des volutes ionique, bien sûr que ce modèle doit être courant dans cette architecture de la Renaissance, mais ici à Bais, nous avons pratiquement la copie conforme avec ses chapiteaux, mais là ne s’arrête pas la comparaison, avec une possible influence du travail de Jean Goujon dans cet ordre composite, et de Segredo. La différence entre les deux hommes est que Goujon est beaucoup plus rigoureux, il a même l’obsession du détail dans les moulures. Jean Goujon est avant tout un imagier, un décorateur, il a le souci des détails pour y faire des sculptures, bien proportionnées, par contre il est reconnu comme étant un piètre architecte. Comme nous l’avons déjà relaté, la qualité des sculptures est exceptionnelle ici à Bais. Nous allons parler du travail de Diego Sagredo, ou du moins de trouver des similitudes tirées de son ouvrage. Une parution tardive mais il s’agit d’une discussion sur le travail de Sagredo.

Il s’agit de deux interlocuteurs qui sont introduits en ce présent livre, fait par forme de dialogue. L’un est un ouvrier de la grande église de Tolède, appelé Tampeso, et l’autre est un peintre nommé Picard, lequel vient visiter Tampeso qu’il trouve portrayant, et alors s’instaure un dialogue entre les deux personnes. D’après une première édition de 1542, sur le Raison darchitecture antique, extraicte de Victruve ⁽²²⁰⁾. Nous n’allons pas traiter de tout ce discours de cette architecture antique, malgré de nombreux sujet, comment l’on doit former la corniche et quelles sont les moulures de quoi elle est formée. Mais le plus intéressant et le plus parlant pour nous est bien de trouver, quelque chose de concret parlant comme ceux des dessins. Dans la page précédente, nous découvrons ce que nous appellerons une copie conforme entre la planche du haut et les deux photos, les mêmes piédestaux, les dés toscans sont les mêmes, les colonnes idem. Même dans le frontispice, nous retrouvons la même facture.

Voici un autre exemple dans cette planche, en page suivante, là encore nous y voyons avec ce dessin avec en premier une métope dans cette frise dorique. Il y a une règle en architecture qui dit qu’une frise dorique commence toujours par un triglyphe, alors que celle de bais commençait par une rosace marguerite. Comme sur ce dessin. Nous avions pensé à une boulette de l’architecte de l’époque. Mais non à priori, Diego Sagredo avait imaginé cette nouvelle méthode, reprise à Bais. Comme nous l’avons déjà constaté, il semble avoir à Bais une déconvenue dans cette frise dorique, Il ne s’agirait pas à priori d’une prise dorique, car nous n’avons de triglyphes, mais d’une fresque.

Vitruve aurait préféré l’utilisation du ionique dans les colonnades des temples, évitant ainsi de ce qui devait être une règle à établir, c’est-à-dire, un ajustement régulier des triglyphes avec les diamètres des colonnes, mais aussi des entrecolonnements. L’explication la plus simple réside en réalité à ce que chaque triglyphe devait être ajusté dans l’axe exact de chaque colonne et de plus que le triglyphe, tombe en face de chaque ent recolonnement, de manière à obtenir entre deux triglyphes, une seule métope carrée. Ici nous sommes pas dans la configuration d’un temple, mais d’un frontispice. Il va de soi qu’ici à Bais, rien de ce code ne fut respecté. Après avoir étudié le principe, cette règle doit s’appliquer à tout type de construction.

Comme si cette frise de Bais avait été réalisée par un apprenti sculpteur. Mais nous constatons néanmoins que la première des règles est modifiée dans la planche de Sagredo, concernant le début de la frise par une métope. Mais Sagredo organise ensuite bien dans son ouvrage, la frise avec la distribution des triglyphes. Vitruve fut pourtant très clair dans l’élaboration et l’emplacement des triglyphes et métopes. Mais apparemment selon ce grand article de M. Antoine-Chrysostome Quatremère de Quincy, sur la règle liée à répartition des triglyphes et métopes dans la frise dorique, l’histoire a laissé des dérogations à la règle. Nous avons au moins un exemple concret retrouvé sur internet, avec quatre glyphes, mais le glyphe est différent. Une courte frise à Hôtel de Donine, à Arles.

Nous allons apporter une conclusion dans l’élaboration de cette « frise dorique ». Nous avons découvert en début de l’étude de Bourde de la Rougerie, où ce dernier en parlait d’une manière peu élégante. Mais nous arrivons en fin d’étude de se porche et notre opinion va rejoindre une partie de sa phrase. Quand il écrivait, « la frise n’est formée que d’un alignement de figures diverses qui paraissent être le résidu d’un atelier d’un sculpteur, bucranes, masques, rosaces, fleurons, etc ». Effectivement nous ne sommes pas en face d’une frise dorique réalisée dans la méthode antique et de la Renaissance, mais peut être que le recteur Joannes Levesque a voulu réaliser cette frise à la manière d’une bande dessinée, seuls les personnages lui tenait à cœur d’être sculptés dans cette frise. Les bustes, les rosaces marguerites, souvenez-vous des chiffres, 21, 24, 12 et le total de 57 ! Peu importe l’ordre qui devait être établit dans le fondement de ladite frise. Les triglyphes n'étant pas en fin de compte pas des triglyphes !

Nous allons encore étudier deux dernières pistes, pour identifier, notre architecte et ou ses sculpteurs. Comme le signale Bourde de la Rougerie à propos des sculptures, les baies, écoinçons, niches, chapiteaux et frises ont été exécutés en tuffeau. Dans le tuffeau plus encore que dans la pierre dure, le sculpteur a pu montrer son habileté. Et de préciser : Mais si l’on ignore le nom du maître d’oeuvre, on peut du moins tenir pour certain qu’il n’était pas breton ou qu’il avait longtemps travaillé en dehors de la Bretagne, l’emploi si heureux et si habile du tuffeau suffit à le prouver.

 

Le plus ancien monument renaissance du pays est l’absidiole du château de Vitré, bâtie du temps de Guy XVI de Laval. Il y a dans cette construction, le caractère français de la décoration de cette petite construction, en tuffeau, et observe qu’en 1526-1531, Jean Daillon, (1470–1474), faisait bâtir à son château du Lude. Son fils Jacques de Daillon, fut le beau-père de Guy XVI, (1476–1531) ⁽²²¹⁾. Antoinette de Daillon (vers 1500-1538), était la fille Jacques de Daillon, seigneur du Lude et de Jeanne d’Illiers. Mariée à Guy XVI de Laval ou encore Nicolas de Laval-Montfort en 1526. ^(222/223). Pour la construction de l’absidiole du château de Vitré, cela date de plusieurs années avant la pose de la maçonnerie de la porte, dite de Saint Marc, elle est datée de 1545 à Bais. L’absidiole a été exécutée sous le règne de Guy XVI. Son beau père était Jacques de Daillon, propriétaire du château du Lude. Lors de l’agrandissement de son château, son père Jean fait appel à Jean Gendrot, il était un architecte angevin de la Renaissance, il est aussi un maître maçon chargé des œuvres du duc d’Anjou. A la baronnie de Vitré/Laval, l’épouse de Guy XVI, est Antoinette de Daillon, et vicomtesse de Bais, elle décède en 1538.

A la baronnie, lui succède le fils de Guy XVI, Guy XVII, né du second mariage, celui avec Anne de Montmorency. Nous savons que ce jeune baron décède de maladie à 25 ans et la baronnie échoit à sa nièce Guyonne de Laval ⁽²²⁴⁾. Pouvons nous envisager que la baronnie de Laval a continué à entretenir des liens avec Jean Gendrot. Nous ne connaissons pas grand-chose de ce maître maçon qui était Jean Gendrot, nous ne connaissons pas la date de son décès. Il semble que son travail concerne la première moitié du XVème siècle et la seconde moitié du XVème siècle, où il a conçu châteaux style Renaissance à la cour du duc René d’Anjou.

Voici un dernier homme de la Renaissance avec qui nous devons suivre une piste pour ses travaux ; Jean Delespine, il était un architecte et un sculpteur angevin. On lui doit de nombreuses œuvres au pays d’Anjou. Nous lui devons ici près de chez nous, le tombeau ou mausolée de Guy III de l’Espinay et de Louise de Goulaine, il se trouve à collégiale Sainte Marie-Madeleine de Champeaux ⁽²²⁵⁾. Le pays d’Anjou lui doit beaucoup d’oeuvres de la Renaissance. Le portail de l’Hôtel de Ville d’Angers en 1543, nous le trouvons aussi mentionné pour des constructions, voir à titre privé, jusque dans les années 1576. Dans la biographie de Jacques Levron, parue en 1940, Jean Delespine fut fortement marqué par l’imitation de l’Antiquité.

Nous allons peut être entretenir un lien plus sérieux entre Jean Delespine et Champeaux et Bais, en particulier dans cette biographie. L’acte notarié concernant les travaux du tombeau de Guy III de l’Espinay et Louise de Goulaine. Le 7 novembre 1552, était enregistré chez Me Quentin, notaire à Angers, le contrat d’exécution des travaux entre le maître maçon Jean de Lespine, d’Angers ⁽²²⁶⁾. Passons à ce qui nous concerne directement, c’est-à-dire à la maçonnerie, du moins ce que devait employer le maître maçon, dans la construction, des deux gisants et des deux priants, ceux-ci devant être réalisés en pierre de Rajace. Ainsi que l’arcature en plein cintre, elle sera de même faite de pierre de Rajace. A la fin des travaux il est bien noté que tous les travaux furent conformes au contrat passé devant le notaire. Notamment dans le choix des matériaux comme le marbre et la pierre de Rajace. Cela ne veut pas dire que le maître maçon était l’exécuteur des travaux que bien souvent la besogne était répartie entre des maçons et des sculpteurs.

Ce qui nous intéresse ici à Bais, se sont les matériaux employés, cette pierre appelée tuffeau, ou tufeau ou bien s’agit il de cette pierre de Rajace. Nous trouvons dans des anciens documents que les sculpteurs, appelaient pierre de rajace ou rajace, une pierre blanche dure et de beau grain. Dont autrefois on n’en faisait de fortes belles figures. Mais on ignore réellement aujourd’hui où était situé exactement les carrières. Mais dans des chartres il est question de la région de Chaveignes. Champigny-sur-Veude. Et des carrières de pierre de taille à Ligré sur la Veude. Présente aussi sur Assay, à quelques km de Ligré ⁽²²⁸⁾.

Jacques Levron raconte comment Jean Delespine est venu travailler pour le tombeau de Guy III de l’Espinay et Louise de Goulaine à Champeaux. Ce mausolée fut terminé le 15 août 1553. Il c’était présenté à l’étude notariale à Angers pour conclure le contrat du chantier, messire Jean du Mas ou (le Père du Matz), il était alors l’abbé commendataire de Saint-Thieoy-les-Reins, il était aussi le baron de Durtal et de Monthefelon, le doyen du chapitre de l’église cathédrale d’Angers. En 1556, il fut nommé évêque de Dol, (sous le nom de Jean XII du Mas ou de Matheflon) soit juste un an avant son décès ⁽²²⁷⁾. La présence de cet intermédiaire pour signer le contrat chez le notaire s’expliquait ainsi, ce Jean du Mas, était le demi-frère du Maréchal de Vieilleville, dit François de Scépeaux de Vieille-Ville. Sa première fille, Marguerite de Scepeaux, comtesse de Durtal et baronne de Mathefelon, épousa alors en 1549, le marquis Jean II d’Espinay, (1531-1591).

Jean du Mas ayant fait réaménager son hôtel particulier à Durtal, appelée maison canoniale ou maison décanale, c’est par cet architecte angevin, nommé Jean Delespine, et qui était parait il devenu son ami, que cette relation est ainsi connue. Des travaux de Jean Delespine, il exécutera ceux de la Cathédrale Saint-Maurice d’Angers, la galerie des personnages représentant des chevaliers, compagnons de saint Maurice ⁽²²⁶⁾. L’évêque de Dol, Jean de Mas, va décéder en 1557, il repose dans un tombeau situé à l’intérieur de la cathédrale d’Angers, réalisé par son ami Jean Delespine. Le frère de Jean II d’Espinay était Charles d’Espinay, (1528–1591), un poète et fut évêque de Dol, le remplaçant de Jean de Mas après son décès ⁽²²⁵⁾.

N’oublions pas que la famille d’Espinay étaient les seigneurs de Sauldrecourt, qu’ils possédaient, « les ceps et collier de sa juridiction furent attachés au chanceau (grille, balustrade à jour, ordinairement en métal, en pierre ou en bois qui est placée dans une église autour du chœur ou du sanctuaire), de l’église de Bais ». Sans oublier les relations croisées avec la baronnie de Vitré/Laval et les D’Espinay, dont Charles d’Espinay, l’évêque de Dol, fut un poète et théologien. Un des six enfants du couple Guy et Louise, fut orphelin de bonne heure, il fut élevé au château de Vitré dans la maison du comte Guy XVI de Laval. Si Jean Delespine fut ce sculpteur, il possédait toutes les qualités pour en être l’exécuteur, en 1552 il se trouve enregistré chez Me Quentin, notaire à Angers, pour le contrat d’exécution des travaux entre le maître maçon Jean de Lespine, d’Angers.

Il faut en déduire qu’à cette date nous étions trop tard dans le temps pour Bais, quand il a réalisé ce travail, pour le tombeau de Guy III de l’Espinay (… 1551) et de Louise de Goulaine (…1567). Il fallait qu’il se soit fait connaître auprès du recteur de Bais, pour être notre sculpteur. Car nous avons cette date 1545, la date portée sur la maçonnerie, celle de la porte nord, Il aurait fallut que Jean II d’Espinay, rencontre Jean Delespine, avant 1549, la date de son mariage. (Jean II, 18 ans et Marguerite, 16 ans au moment de leur mariage en 1549). Il est aussi fort possible que ce Jean Delespine aurait pu intervenir dans la construction après cette date de 1549. Mais un travail de cette ampleur avec toutes ses sculptures se prépare longtemps à l’avance pour y trouver le bon professionnel. Jean II d’Espinay (1528-1591) et Charles d’Espinay (1531-1591), fut deux fervents catholiques, le premier participa à plusieurs batailles durant les guerres de religion.

Nous avons fait le tour dans la construction de cette façade et de son porche, mais qui fut l’architecte et sculpteur ou le sculpteur/architecte. Un sculpteur suffisamment doué comme nous avons plus le constater dans toute cette étude et cela de l’avis de plusieurs personnes. Nous avons une liste de sculpteurs et architectes ou inversement. Le but étant de retrouver une signature particulière de ses hommes, la signature étant là, une manière de laisser une trace particulière dans le travail du maître. Nous avons le commanditaire, celui qui a élaboré la construction, son architecte bien sûr, mais il y a eu le directeur d’ordre, son maître d’oeuvre, son rôle ayant pour mission de faire réaliser l’ouvrage prévu dans des conditions de coût et de délais préalablement définis. Nous le connaissons bien ce maître d’oeuvre, celui qui a façonné intellectuellement la construction de l’église. L’architecte, son rôle étant d’abord un artiste et le technicien, il va déterminer le plan de la construction et choisir ses artisans, maçons, sculpteurs, menuisiers etc... Selon Dominique Taburet, notre architecte en chef pouvait très être le recteur Joannes Levesque, n’oublions pas celui-ci était un moine condonat. Un moine bâtisseur, nous n’allons pas revenir sur notre recteur qui possédait toutes les qualifications pour organiser la construction.

Nous parlons ici du travail du ou des sculpteurs, car il s’agit du point fort de la construction de la façade. Un travail exécuté de grande qualité. Bais était une paroisse de campagne, il fallait y faire venir un sculpteur, Bais n’étant une ville comme Laval ou une autre ville. Nous avons une liste de professionnels de la Renaissance. Jean Goujon, né sans doute à Alençon, avait sans doute un ou des ateliers avec des hommes qui furent aussi des collaborateurs, tel, Germain Pilon, lui aussi sans doute né à Loué dans la Sarthe. Pierre Lescot, Philibert De L’Orme ou Delorme et Jehan Bullant. Identifier ses hommes, il s’agit d’un travail fastidieux, à réaliser, car malheureusement nous n’avons rien trouvé dans les archives de la paroisse, pas de comptes de fabrique comme pour la construction de l’église de Louvigné de Bais à la même époque, là-bas, les noms des sculpteurs, des maçons, des coûts des travaux etc., tout fut répertorié. Ici à Bais, il faut allez à la pêche aux indices. L’architecture en générale de notre église, de la partie qui nous concerne, est une construction basique, de la Renaissance, tiré de l’humaniste chrétien.

Le sculpteur a obéi à ce que lui avait demandé le recteur, mais à partie de là que pouvions trouver qui furent ses artistes, nous devions y trouver dans ce travail, une certaine signature, une exécution particulière de son sculpteur. Comme l’exécution dans des décors, des sculptures, de ses ornements de l’art gothique. Une signature propre comme pour l’exécution des modèles des cartouches, et autres motifs. Il existe une base dans les ornements d’architecture avec les éléments sculptés : chapiteaux, profils, frises, trophées, guirlandes que nous pouvons qualifier de standard. Notre recherche était là de retrouver un ou des éléments pouvant nous conduire à nos entrepreneurs.

Devons nous attribuer ses ensembles architecturaux, ce qui est appelé, être un ensemble de l’ordre colossal ou bien s’agit-il de l’ordre superposé. Qui sont des ordres ioniques, doriques, corinthiens portant les uns sur les autres, chacun étant particulier à un étage de la construction. Ou bien encore se dernier ordre, l’ordre attique est petit ordre de pilastres très courts plaqués sur un attique qui a une corniche architravée pour entablement. C’est le célèbre architecte de la Renaissance Jean Bullant, qui détermine cet ordre colossal en France. Mais ici nous ne sommes pas en face de cet ordre, dit colossal, malgré toutes nos recherches, nous n’avions rien trouvé dans les architectures et architectes connus de la Renaissance, cette griffe, ce style particulier dans cette façade. Mais en fin de compte en cherchant longtemps et en fouinant un peu partout, l’ouverture tant attendue est arrivé, à une conclusion.

Jean Goujon semble le candidat parfait, lui ou ses compagnons de son atelier. Tout semble concorder, les dates de sa présence à Paris à ses débuts, il a commencé par travailler sur l’art religieux. Son œuvre est grandement inspirée de Sebastiano Serlio, de Guillaume Philandrier, sa collaboration avec Jean Martin, l’humaniste connu pour ses éditions d’oeuvres classiques ou modernes qu’il faisait traduire en français, notamment le Songe de Poliphile de Francesco Colonna, (1546) ⁽⁵⁸⁾. Les Azolains de Pietro Bembo et « l’Architecture ou Art de bien bastir » de Vitruve (1547) et « L’Architecture et art de bien bastir » d’Alberti (1553). Et comme a écrit Yves Pauwels, « Jean Goujon, de Diego Sagredo à Sebastiano Serlio : la culture architecturale d’un ymaginier-architecteur » ⁽²¹⁹⁾. C’est exactement ce que nous avons avec notre façade dans notre architecture. Un travail de sculpture remarquable. Avec les autres hommes, sculpteurs, architectes ou maître maçon comme Jean Gendrot, chronologiquement cela ne correspond pas, idem Jean Delespine. Des pistes ont été ouvertes avec des hommes de cette période de la Renaissance et Jean Goujon en ressort en premier, mais nous avons aussi la possibilité d’avoir un confrère encore non identifié, travaillant comme Jean Goujon.

Nous allons reprendre le texte de la page 25 où s’exprimait Henri Bourde de La Rogerie à propos des sculpteurs ou des architectes, qui auraient été de possibles candidats. Jean II le Juste, de Tours. A Laval Jean Garnier, Pierre et Jean Guillot. Jean II le Juste, de Tours. Dans cette famille Juste, puisque Henri Bourde le cite, Jean Juste II (vers 1510-1577), va travailler au château d’Oiron. François Ier leur a confié la réalisation du tombeau de Louis XII et d’Anne de Bretagne dans la basilique Saint-Denis ⁽²³⁰⁾. Il est difficile d’en tirer des conclusions sur sa carrière et d’une intervention possible à Bais. Pierre et Jean Guillot, Pierre un maître maçon ou architecte, il ne se trouve simple de retrouver les oeuvres de ce dernier, en Mayenne il est recruté ou un marché lui est concédé en 1575. Ensuite il est question de son frère Jean, il s’agit des travaux en la paroisse de la Trinité de Laval. Même si les travaux débutèrent en 1546, le portail fut achevé en 1597 ⁽²³¹⁾. Il se trouve encore trop compliqué de prétendre avec ses deux hommes une intervention possible de leur art chez nous à Bais.

Dans le dossier, « Il était une fois Laval à la Renaissance », les grands seigneurs de Laval que nous connaissons déjà, Guy XVI va entreprendre des travaux, comme pour façade du logis du Vieux-château. La pierre de tuffeau sera l’emblème dans les façades, d’une facture de remplacement de l’ancien style dit gothique. Il sera retrouvé avec ses ordres antiques, dans ce nouveau modèle d’architecture de la Renaissance à en prenant modèle de la galerie de Fontainebleau érigée par François I^er. Les grands travaux entrepris par Guy XVI au château de Laval. Ce maître maçon va intervenir pour des travaux dans le faubourg de Laval avec l’hôtel Jean Boulain. Cette oeuvre est dite ostentatoire, ainsi que celle de la Maison du Grand Veneur, Jean Garnier, le matériau commun, est notre tuffeau. Dans la construction avec des chapiteaux doriques et ioniques. La grande travée de la Maison du Grand Veneur est conçue sur un ordre superposé, il y a bien une approche similaire avec notre façade. Mais de là de confirmer que ce maître maçon, Jean Garnier est un des possibles candidats pour Bais, cela nous est impossible à dire ⁽²³²⁾.

Les deux photos sont ici à titre d’exemple pour l’oeuvre maître maçon, Jean Garnier, avec sa travée renaissance de la Maison du Grand Veneur et de son fronton ouvragé. Du beau tuffeau. Source : FOCUS, Laval à la Renaissance. Service Patrimoine – Ville de Laval.

Crédits photos : Service patrimoine Ville de Laval. www.patrimoine.laval.fr

---

Le frontispice renaissance de l’église de Bais

« Des portails de style renaissance avec une architecture étonnante »

« En guise de conclusion »

Vers la table des matières  

 

Il restait un dernier point en guise de conclusion. Suite à la restauration de l’église, j’ai voulut connaître l’avis de l’entreprise qui c’était occupé de restaurer, qui avait remplacé des pierres du frontispice, cette dernière étant la mieux placée pour me dire d’où pouvait provenir cette pierre de tuffeau du XVIème siècle.Monsieur Fabrice Mellier de l’entreprise Maison Grevet chargé de la restauration a bien voulut me répondre en mars 2020 à mes questions ⁽²²⁸⁾. Le tuffeau provenait très certainement du bassin de Saint Cyr en Bourg , vous trouverez ci-joint la fiche technique d’un tuffeau très similaire utilisé lors de la restauration à Bais pour la façade. Ce tuffeau utilisé pour remplacer les dommages de la façade doit être au plus près de celle d’origine. La fiche technique lui donne comme étant une pierre tendre de couleur blonde-blanche, elle se recouvre par exsudation de son eau de carrière d’un calcin protecteur et durcit à l’air. Ce tuffeau a été extrait de la carrière « Les Belles Caves » à Brézé, Saint Cyr en Bourg. Une commune ans située dans le département de Maine-et-Loire, en région Pays de la Loire. Souvenez-vous de cette pierre de Rajace ou de Rajasse, employée pour réaliser le tombeau du couple D’Espinay, par Jean Delespine, dans l’église de Champeaux.

Dans les anciennes archives pour des constructions entre le XV^ème et XVI^ème siècle, le tuffeau était extrait dans la région de Chaveignes. Champigny-sur-Veude, il devait y avoir de nombreuses carrières comme celle de Ligré sur la Veude. Voir aussi sur Assay, situé à quelques km de Ligré. Cette carrière de Brézé est située à environ à 35 à 50 km des anciennes carrières, donc dans le même bassin. Le transport était assuré par la Loire distante de kilomètres. Pour le transport des matériaux du tombeau dans l’église de Champeaux, la pierre arrivait au port de Segré. Et le reste comme il était consigné dans le contrat, Louise de Goulaines prenait en charge par la route le transport à partir de ce port. Il est à supposé que notre tuffeau pour Bais, à pris une voie maritime similaire à l’époque que pour celui de Champeaux. Avant de quitter notre étude architecturale de notre frontispice et de terminer par l’étude notre porche, il reste à parler de la porte nord, celle datée de 1545. Et puis nous devons aussi parler du financement de ce frontispice et porche.

Nous allons parler de cette porte du côté nord, sur celle-ci se trouve la première date, elle est la plus ancienne de cette église. La porte de la maçonnerie est datée de 1545, et cette porte est sculptée avec les motifs, elle porte la date de 1548 ⁽¹²⁵⁾. L’ensemble maçonné est de style Renaissance l’encadrement avec pilastres ou antes et chapiteau décoré avec les feuilles d’acanthes de l’ordre corinthien avec des volutes d’ordre ionique. La porte avec sa voûte dite en anse de panier et sa corniche moulurée. Chasse-roue traité en piédestal, piédroits ou montants ou jambages en pilastres. Le claveau central avec son agrafe, est orné de feuillages sculptés. Dans l’architrave nous avons des inscriptions et la date. Le fronton et son décor de losange.

Dans le fronton triangulaire dit sans retour, se trouve une sculpture, avec une tête de lion. Marc est désigné par le lion car dès les premières lignes de son récit, il nous parle de la voix qui crie dans le désert (Marc 1, 3). Marc commence ainsi son évangile : « Commencement de l’Évangile de Jésus Christ, fils de Dieu. Selon qu’il est écrit dans Isaïe le prophète : Voici que j’envoie mon messager en avant de toi pour préparer ta route. Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur..».. L’abbé Crublet dans son livret en page 63 parle de la porte Saint Marse, cette porte de temps immémorial, a le nom de Saint Marse et qui ne s’ouvre que deux fois l’an, pour les deux processions des reliques du saint ⁽²³³⁾.

Selon l’abbé Grasset ⁽¹⁾ de conclure à propos de cette porte Saint Marse, elle fut ainsi nommée, peut être que peu de temps après la découverte des reliques dans la tour Saint Laurent en 1521, et que tôt ou tard après la bataille pour récupérer lesdites reliques, en agrandissant l’église, ils résolurent de ménager une porte pour la rentrée triomphale de Saint Marse. Et de dire voilà pourquoi on l’appelle la porte Saint Marse. L’idée de l’abbé Grasset, est un peu étrange, quand même, que de prétendre cela. La création de cette ouverture est datée de l’année 1545, cela est gravé dans la pierre et de 1548 sur la dite porte. Son appellation d’un temps immémorial, dont elle en aurait hérité le nom. Cette dernière fut ou tout simplement nommée Saint Marse après le retour des reliques en 1750. Cette porte possède dans son fronton triangulaire dit sans retour, où se trouve une sculpture, une tête de lion, abîmée par les vandales en 1793. Pour l’abbé Crublet, pour déchiffrer cette énigme, on ne trouve aucun document. La porte Saint Marc, en regard de la cure de Santi Marci de Bais ! Le lion de Saint Marc que nous retrouvons sur le frontispice Renaissance ou sa façade de l’église de Bais.

Les deux chapiteaux décorés avec les feuilles d’acanthes de l’ordre corinthien et les volutes d’ordre ionique

 

L’agrafe dans le cintre du claveau, avec un belle feuille d’acanthe. Notez-en dessous dans le cartouche, la date de 1548, qui donne la mise en place de la porte.

 

Le frontispice renaissance de l’église de Bais

« Conclusion finale sur le frontispice »

 

Les deux grandes portes portent, au moins une date, celle de 1566, notre recteur Joannes Levesque est décédé en 1555, soit 11 ans après son décès, les portes sont posées, soit que notre recteur a donné ses directives pour réaliser les tables de loi, ou soit qu’il s’agit du travail d’une autre personne. Il semble y avoir une certaine évidence dans l’histoire de cette façade, le recteur était un poète, un humaniste chrétien, il n’a pas affiché du protestantisme dans ses sculptures.

Les tables étant protestantes, et nous vu dans le symbole de la communion, cette coupe de communion et sa patène à pied, le tout se trouve caché derrière une colonne, comme dissimulé à l’abri des connaisseurs. Souvenons nous de Jacques Lefèvre d’Étaples, il était un théologien et humaniste et créateur du cénacle de Meaux, il est resté un catholique, contrairement à ses camarades du cénacle, comme Guillaume Farel, Guillaume Briçonnet qui joua un rôle au début de la réforme, fut obligé de changer de camp. Gérard Roussel, lui est resté fidèle à sa doctrine, de même que François Vatable, des calvinismes, mais Marguerite d’Angoulême, reste catholique, tout en protégeant les protestants. Et Louis Berquin que nous avons en sculpture, fut un réformateur religieux. Joannes Levesque est sans doute resté un réformateur prudent, un humanisme chrétien, né de la pré-réforme. Il a fallut attendre onze années pour y apposer le décalogue protestant. 1566, 1556, étant la date à laquelle François D’Andelot de Coligny se converti au calvinisme, mais il se trouve en Italie. Notre vicomtesse de Bais, Renée de Rieux, elle était la mieux placée en 1566 pour y faire graver les tables de la loi. 1547 est la date de son entrée à la baronnie de Vitré/Laval.

En 1547, sa sœur Claude de Rieux, épouse François Coligny d’Andelot. On dit que Louise de Montmorency, (1496-1547), mariée avec Gaspard I^er de Coligny, joua un rôle important dans la propagation de l’influence calviniste en France au XVI^ème siècle. En 1530, elle fut la dame d’honneur d’Éléonore d’Autriche, la reine, et la famille se retrouva à la cour du roi François I^er. Puis vint 1533, l’année du schisme entre Rome et l’Angleterre. Elle était la fille de Guillaume de Montmorency (†1531) et d’Anne Pot (†1510). Sa sœur Anne (†1525), épousera en 1517, Guy XVI de Laval, comte de Laval, le grand père Renée de Rieux.

Louise de Montmorency, veuve en première noce du Seigneur de Conti Ferry II de Mailly, (†1513, Milan). De cette union, naîtra, Jean de Mailly (†1528), mais aussi une fille, Madeleine de Mailly, elle fut mariée à seize ans en 1528 avec Charles 1^er de Roye ^(234/235), le comte de Roucy (1510-†1551). Est né de cette union deux filles, dont Eléonore de Roye, dame de Conty (1535-1564), mariée en 1551 avec Louis I de Bourbon-Condé, le prince de Condé (1530-1569). Le chef protestant, blessé et mort assassiné à la bataille de Jarnac. On dit que Madeleine de Mailly, s’étant convertie à la religion réformée de bonne heure, suite à la conversion de son mari, donc sans doute bien avant 1551, elle fut l’une des grandes dames de la cour de France qui défendit le protestantisme. Il est donc fort possible que sa mère, Louise de Montmorency fit entrer la religion Réformée dans la famille des Montmorency. Les enfants Coligny poursuivait ses études en compagnie des enfants du roi avec pour maître Guillaume Du Mayne, abbé de Beaulieu. Cette dernière décédée en 1547. Charlotte de Roye, la seconde des filles, était mariée à François III de La Rochefoucauld, assassiné le jour de la Saint-Barthélemy ⁽²³⁶⁾.

La seconde fille, Charlotte de Roye, la comtesse de Roucy (1537-1572), fut mariée en 1557 avec François III de La Rochefoucauld, comte de La Rochefoucauld. Son second gendre, le prince de Marcillac, était un autre des chefs protestants, est lui aussi assassiné le jour de la Saint-Barthélemy. Nous sommes donc pas en face d’une fausse allégation quand il est raconté que Louise de Montmorency joua un rôle important dans la propagation de l’influence calviniste en France, cette dernière étant décédée en 1547. Comme il est écrit dans un article, Louise ⁽²³⁷⁾ avant son décès, cette dernière devait se rapprocher des idées de la réforme, de par le mariage de Gaspard avec Charlotte de Laval (1529-1568). Charlotte fut la première à basculer dans la Réforme, ⁽²³⁸⁾ dans les années 1558. Soit un peu après à la même époque que son beau-frère François D’Andelot. Ou bien devons nous résonner autrement, Charlotte de Laval ne bascule pas dans la réforme en 1558, mais elle devient protestante, ce qui nous fait écrire que l’influence de la réforme est née avant à la baronnie de Vitré, il y a eu sa mère Antoinette de Daillon, la vicomtesse de Bais. Jusqu’à Guyonne de Laval !

Comme nous le savons le couple Louise de Montmorency et Guy XVI, lieutenant de Bretagne et gouverneur en 1526 de François 1^er, était entouré de grands seigneurs, très cultivé. Il avait près de lui, Jehan Daniel dit maître Mitou, musicien, prêtre du diocèse du Maine. En mai 1531, Jehan Daniel assiste aux funérailles grandioses de Guy XVI de Laval, sur lesquelles il a laissé une relation détaillée.

L’ordre funeste (funèbre ?), triumphante en pompe pitoyable tenue à l’enterraige de feu de bonne mémoire, très hault, très puissant, magnanime seigneur Monseigneur le comte de Laval, de Montfort, Quintin, sire de Victry, vicomte de Rennes, sire de la Roche Bernard, grand gouverneur et admiral de Bretaigne, ensemble lieutenant du roy, le très plainct et regraicté père de justice, le très-grant zélateur de paix, l’excellent ministre de charité, vroy port du peuple. Le tout contenu en une espitre envoyée à très hault et magnificque seigneur Gilles de Laval, seigneur de Louë, de la Haye en Tourayne, etc. (Exemplaire incomplet à la BM du Mans, 30927).

Cette relation nous fait connaître les liens qu’il avait entretenu avec Guy de Laval, dont il fut peut-être le confesseur … Nous apprenons qu'il avait près de lui, dans son châteur de Vitré, quatre prêtres ordinares, deux clers de chapelle et on le vit très souvent accompagné de docteur en théologie. Notre recteur Joannes Levesque après avoir obtenu son magistère en 1515 à Navarre, pouvait avoir été diplômé d'un doctorat ? Guy XVI, (1501-1531). Nous pouvons penser que les deux hommes se sont très certainement rencontrés.

L’influence de Renée de Rieux, alias Guyonne de Laval est bien présente sur les portes avec notamment comme nous le verrons plus tard avec des sculptures, comme les roues solaires et les macles, le coté breton. Et très certainement les tables de la loi ! Et notre mécène pour cette partie de l’église. Ce qui est sûr dans l’histoire des barons et baronnes de Vitré/Laval, notre recteur Joannes Levesque, comme le savons, il était déjà recteur de Bais à la cure de Sancti Marci en 1502, il a donc eu la possibilité de connaître, si nous remontons le temps, Guy XV de Laval (1435 - 1501), sa femme la vicomtesse de Bais, Catherine de Valois ou Catherine d’Alençon (1452-1505). Guy XVI et Anne de Montmorency. Joannes Levesque, était un humaniste de la première heure, fut-il influencé par une certaine réforme des Montmorency/Laval. Ou le contraire de la part de ses études de théologien avec des réformateurs dans les collèges sur Paris.

Pour la conclusion finale, nous savons que les commandements pour les tables de la loi sont issus d’une bible ou autre document d’une origine ancienne. Soit que le travail a été réalisé par un pasteur de la première heure ou tout simplement par notre recteur, il en avait toutes les capacités par son enseignement de théologien, il pouvait faire ce cadeau à notre fortunée, marquise, comtesse de Bais. Nous avons la piste du recteur Guillaume Caud, le successeur Joannes Levesque, souvenons nous des quelques constatations curieuses, faites par l’abbé Grasset , concernant Dom Guillaume Caud. Ce changement serait il dû, à une évolution, il semble absent pendant trois années, le temps de passer son diplôme de maître, un master, comme pour son prédécesseur, le recteur Joannes Levesque. Nous avons cherché dans les diplômés du collège de Navarre et nous n’avons rien trouvé, sans doute fut il inscrit dans une autre école. Selon ce diplôme, Guillaume Caud aurait été habilité à faire réaliser les tables de la loi.

Mosaïque vitréenne », dans cette quatrième série il parle des Ministres Huguenots à Vitré aux XVI^ème et XVII^ème siècle ⁽²³⁹⁾. Frain sera très critique dans le rôle des personnages et du début du protestantisme à Vitré. Selon Frain, un certain Carmel le neveu du noble ministre Guillaume Farel, serait venu à Vitré accompagné de François de Coligny d’Andelot en 1538, semer au château de Vitré, devant un parterre d’auditeurs triés sur le volet, les premières semences de ce qu’il était appelé, selon la langue huguenote, le pur évangile. En effet le dénommé Carmel était le neveu par alliance de Guillaume Farel, Gaspard Carmel était alors pasteur à Môtiers, est une commune de Val-de-Travers et une ancienne commune suisse du canton de Neuchâtel. Carmel, passé par Genève, il était lié d’amitié avec François de Coligny d’Andelot, ce dernier demanda à l’église de Paris un pasteur pour l’accompagner dans ses terres de Bretagne ⁽²⁴⁰⁾. La date retenue de son voyage en Bretagne pour Vitré est 1558, et non 1538, comme étant donné par Frain. François d’Andelot, va se convertir au calvinisme au milieu de la décennie 1550. Retenu prisonnier par les Espagnols depuis 1551, il est emprisonné à Milan, cela est sans doute lors de son séjour en prison qu’il découvre la bible et quelques livres de Calvin. Il est libéré en 1556 et rentre en France en 1557, et durant l’année 1558 il manifeste publiquement sa nouvelle foi en organisant de nombreux prêches réformés, des voyages qu’il réalise entre Paris et ses terres en Bretagne, dans le Morbihan et son séjour à Vitré en 1558. Ce qu’il lui vaudra d’être une fois de plus être arrêté et enfermé sur les ordres d’Henri II. Il échappera de peu au bûcher, retenu dans son élan par sa femme Claude de Rieux, ainsi que son frère Odet de Coligny, le cardinal de Châtillon. Il participe à une messe mais s’attire les foudres de Calvin. Gaspard son frère va lui emboîter le pas, et de ce fait, il va basculer dans la réforme, comme d’ailleurs fera plus tard son aîné Odet !

Revenons à Vitré, Frain raconte que Carmel ne s’éternisa pas à Vitré et fut remplacé par un certain ministre du culte, François de Dureil, il était pasteur en 1559 dans une église de Bergerac. Il arrive à Vitré en 1561 et reste jusqu’en 1562. Selon Frain, son poste de prédicateur qu’il présidait alors dans l’église de Vitré était assez terne. Il reçut alors la visite de deux pasteurs venus de Rennes, Jean Legendre sieur du Fossé et Mathurin L’Hommeau. Dans ce Vitré huguenot Frain raconte que Mathurin L’Hommeau fut un des plus remarquables pasteurs de Bretagne, dans ce siècle-là par activité, son courage, son influence et sa capacité sans en donner les raisons, sans doute à recruter dans ses prêches. Mathurin L’Hommeau, originaire du Poitou, venait tous les quinze jours sur Vitré apparaissait sous différents pseudonymes, tantôt du Vivier ou du Gravier. Les prêches avaient lieu de nuit seulement, lui évitant sans doute les ennuis et insultes des membres du clergé adverse. Frain raconte que de nombreux châtelains, sans doute de la région, et qu’une certaine madame de Montbourcher, fut une fervente admiratrice aux prédictions de ce pasteur et qu’elle envoyait pour l’accompagner, sa jument et sa voiture, jusqu’à son château du Bordage, en Ercé-près-Liffré, au nord de Rennes, qui fut alors une des pièces maîtresses du calvinisme breton. Alors ses nombreux châtelains sont devenus des catholiques huguenots. Selon Frain, Mathurin L’Hommeau faisait donc des haltes pour ses prédictions à la Maignane.

La Maignane ?, lieu ans doute situé chez les De Montbourcher, le seigneur du château de la Magnanne, (sur la commune d’Andouillé-Neuville), puis à la Rigaudière, le château de la Rigaudière, est situé au Theil de Bretagne ⁽²³⁹⁾. Donc de nombreux déplacements comme celui du manoir de l’Onglée à Nort-sur-Erdre, Il tiendra des synodes à Châteaubriant, à la Roche Bernard, à son château de la Bretesche en Missilac, etc.... En guise de conclusion Frain raconte que les barons et baronnes feront la courbette devant ses bons et nouveaux prédicateurs, leur donnant la protection, trouvant ainsi dans les villes et villages, un bon gîte, une bonne table. Mais d’après Frain, certains prédicateurs ne firent qu’apparaître ou disparaître, ou tout bonnement chercher femmes. Et de dire que le clan huguenot ne recrutant pas d’ordinaire chez les crève-faim.

Nous nous apercevons que dans ce récit sur la fondation du protestantisme à Vitré arriva assez tardivement, ce que je voudrais traduire par le fait, que ce nous avons découvert chez nous à Bais, que cette forme de pré-réforme était bien antérieure à l’arrivée de François de Coligny d’Andelot, à Vitré et de l’installation et de son premier ministre du culte en 1559. Il va de soi qu’ici à Bais nous n’avons pas de lien direct avec une influence protestante, importée à partir de Vitré. Mais il est fort possible que notre vicomtesse de Bais, Guyonne de Rieux ayant apporté son mécénat dans la construction de notre frontispice, profita de cette pré-réforme du recteur de Bais. Il est aussi raconté, que le protestantisme eût déjà pris racine à Vitré bien avant la diffusion des premières prêches connues en 1558. Vitré étant connu depuis fort longtemps pour le commerce des toiles et les échanges réalisés entre les marchands du pays des Flandres et ceux de Vitré ⁽²⁴¹⁾. Mais apparemment le protestantisme dans le pays des Flandres ne serait non plus précurseur en la matière que pour Vitré dans ses dates.

Vous avez découvert ou pas encore dans le tome IV, les propriétaires des maisons nobles ou manoirs de la paroisse de Bais. Il y avait un certain Jean De Montbourcher, propriétaire du manoir de Bretel, du moulin de Bretel, en 1427. Nous avons découvert ce patronyme un peu plus haut, avec madame de Montbourcher, la fervente admiratrice aux prédictions du pasteur Mathurin L’Hommeau et de se ses prêches à Vitré. Ce Jean De Montbourcher était issue d’une famille d’ancienne chevalerie, dont la souche familiale était située au manoir de Montbourcher en Vignoc ⁽²⁴²⁾. Une vielle famille liée depuis longtemps à la famille des Laval, Jean De Montbourcher était un écuyer dans la compagnie de Guy XIII de Laval ou Jean de Montfort. Ce dernier possédait plusieurs propriétés en région que l’on nomme aujourd’hui Pays de la Loire. Mais aussi l’hôtel Montbourcher à Rennes. Du premier seigneur du nom connu Guillaume de Montbourcher, sur la commune d’Ercé-près-Liffré, il y a eu Bertrand de Montbourcher, il était chambellan de Jean V en 1426, puis son petit-fils René IV, le gouverneur de Rennes ⁽²⁴³⁾.

Du livre de Jean Crespin. Mis en épigraphe, une phrase tirée de l’Apocalypse, VI, 9-10. ⁽²⁴⁸⁾.

Je vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été tués pour la parole de Dieu et pour le témoignage qu’ils maintenaient. Et elles criaient à haute voix, disant : « Jusques à quand, Seigneur saint et véritable, ne juges - tu et ne ne venges tu notre sang de ceux qui habitent la terre » ?

 

Ce Jean De Montbourcher il bien est difficile de remonter une piste avec un arbre fiable, il suffit de consulter la page sur le site InfoBretagne.com, concernant les De Montbourcher et la branche de seigneurie de La Magnane, d’Andouillé-Neuville ⁽²⁴⁴⁾. En 1427, nous avons à Bais, un certain Jean de Champegne (Champagné), sieur du domaine de Montigné et un Pierre, le sieur de Montigné. Les de Champagné étant aussi propriétaires avec un manoir à Andouillé-Neuville. Les frères Montbourcher de La Magnanne, dont le château est situé en Andouillé-Neuville. Ces derniers étaient les cousins de Samuel Montbourcher du Bordage ⁽²⁴⁵⁾, qui protégeait l’Église protestante d’Ercé-près-Liffré. Cette madame de Montbourcher du château du Bordage, ne pouvait être à cette époque que Françoise de Montbourcher, l’épouse de René II, le seigneur du Bordage, connu comme étant l’un des plus braves gentilshommes du parti protestant dans l’évêché de Rennes, il était le fils de François et de Jeanne de Malestroit, elle était la fille de René de Montbourcher et de Renée de Montecler. René de Montbourcher, étant le fils de Bertrand III de Montbourcher ⁽²⁴⁶⁾. René V de Montbourcher mourut empoisonné le 23 janvier 1593 ⁽²⁴⁷⁾. Il semble en fin de compte impossible de pouvoir établir un lien direct avec Jean De Montbourcher de Brettel en 1427, nous sommes encore loin de 1566. Pour y voir aide ou pour promouvoir par le biais de ce décalogue un ancrage protestant ici à Bais, de cette famille De Montbourcher. Lors du recensement de 1513 des dits maisons nobles, les De Montbourcher de Brettel par les Du Châtellier. Par contre les Champagné étaient toujours propriétaires du manoir de Montigné.

En avril 1589, le dénommé François Girault, accompagné d’un certain nombre d’habitants d’Étrelles, va se joindre aux catholiques de Vitré, pour combattre les protestants, qui sous la conduite du Duc de Mercœur, assiègent la ville. Sept mois plus tard, le 21 novembre 1589, les huguenots, appuyés par des forces considérables d’infanterie et de cavalerie légères venues de Rennes, se rendent à la « Roberie », en Saint Germain du Pinel pour faire le siège de cette maison qui était très forte selon le chroniqueur calviniste ⁽²⁴⁹⁾. Et par représailles, ils résolurent de chastier à leur passage des méchants païens, qui avaient commis d’infinies inhumanitez et cruautez, et de leur faire endurer le glaive, le feu et la corde. Le résultat de cette intervention punitive à Étrelles se solda par le feu, le bourg d’Étrelles brûlé, l’église pillée, de nombreuses victimes depuis 9 heures le matin, jusqu’à 10 heures du soir, l’assassinat de Messire Julien Caillel, vicaire d’Étrelles. La cause de ses événements, en 1589, sévissait la 8ème guerre de religion, Vitré était au pourvoir par les protestants, et leur servait de place d’armes. La religion réformée y avait été introduite par les Rieux et les Coligny.

Les La Trémoille, seigneurs de Vitré et de Laval, l’avaient adoptée, un membre de leur famille sinon le baron de Vitré lui-même, était au camp de Henri IV, et nous le voyons précisément, en cette année 1589, manifester son intransigeance de protestant fougueux. Le 4 août, le Béarnais faisait enregistrer, par le parlement de Tours, une déclaration promettant le maintien de la religion catholique et de la convocation d’un concile où il se ferait instruire ; parallèlement, la liberté de conscience des calvinistes serait respectée. La Trémoille, tenant à marquer sa désapprobation de la protection accordée à l’idolâtrie, se retirait en Poitou, où il était le berceau de sa famille. En cette année-là, le chef de la ligue en Bretagne était le Duc de Mercœur, un Lorrain de Nomeny, il tenta de s’emparer de Vitré menant un siège de cinq mois.

Philippe-Emmanuel de Lorraine, duc de Mercoeur et de Penthièvre

 

L’armée protestante était sous les ordres d’Henri de Bourbon, prince des Dombes et le forçait à se retirer. Le bilan de ce siège de la ville de Vitré contre les huguenots, le Duc de Mercœur assiégeant le château, sa troupe de catholiques comprenant des hommes de 58 paroisses du pays de Vitré. Le château est en partie détruit, il y a de nombreux morts. La commune d’Étrelles verra la perte de 102 citoyens.

Odet de Coligny, dit le cardinal de Châtillon (1517- 571). Prélat catholique français de la Renaissance, connu pour sa conversion au calvinisme. Archevêque de Toulouse, puis évêque de Beauvais, il fut excommunié par le pape après sa conversion en 1562 et se maria en 1564. Il serait mort empoisonné comme son frère François ⁽²⁵⁰⁾. Gaspard de Coligny (1519-1572). Gaspard de Coligny est un noble et amiral français, né le 16 février 1519 à Châtillon-sur-Loing et mort le 24 août 1572 à Paris, assassiné lors du massacre de la Saint-Barthélemy. Comte de Coligny, baron de Beaupont et Beauvoir, Montjuif, Roissiat, Chevignat et autres lieux, seigneur de Châtillon, amiral de France. Il fut décoré du collier de l’ordre de Saint-Michel ^(251/253). Il était marié à Charlotte de Laval, (1530-1568). Elle était la fille de Guy XVI de Laval, comte de Laval et d’Antoinette de Daillon.

François de Coligny d’Andelot (1521-1569). Seigneur d’Andelot dans le Revermont (Andelot-Morval Jura), il est né le 18 avril 1521 et mort à Saintes le 27 mai 1569, il était l’un des principaux chefs huguenots pendant les guerres de Religion. Marié en 1548 à Claudine de Rieux, (1525-1561). Dame de la Roche-Bernard, de Rieux et de Rochefort, héritière de Laval en tant que petite-fille de Guy XVI et de Charlotte d’Aragon-Naples ⁽²⁵⁴⁾. Claudine de Rieux, malgré son adhésion tardive en tant qu’Huguenote, mais elle fut une militante du calvinisme, sur ses terres de Bretagne où il établit le protestantisme dans le pays de Rieux, avec l’accord de son époux, François d’Andelot, il est le premier de la famille de Châtillon-Coligny à avoir adopté la Réforme et s’en montra un des plus zélés défenseurs. Il sera le fondateur de l’église calviniste de Vitré qui, dès 1559, est pourvue d’un pasteur résidant.

Selon le livre du comte Jules Delaborde, D’Andelot, fut nommé le chevalier sans peur, il serait mort à Saintes d’une atteinte aux poisons. L’autopsie pratiquée dès aussitôt en démontra bel et bien un crime ⁽²⁵⁵⁾. De son mariage avec Claudine de Rieux, la petite-fille de Guy XVI. Marguerite de Coligny d’Andelot, née le 28 février 1554 à Milan, Paul de Coligny dit Guy XIX de Laval, né le 13 août 1555, est décédé le 9 avril 1586 ⁽²⁵⁴⁾. Et François II de Coligny d'Andelot, né le 23 août 1559, tué le 9 avril 1586, seigneur de Rieux. François de Coligny d’Andelot, veuf va se remarier le 27 août 1564 avec une veuve, Anne ou Anna de Salm, elle est née en 1541, (décédée en 1597). Elle était la fille de Jean VII, comte de Salm et de Badonviller. Il est entre autre un Maréchal de Lorraine ⁽²⁵⁶⁾. De cette union, va naître, François III de Coligny d’Andelot. Benjamin de Coligny d’Andelot, décédé en avril 1586. Anne de Coligny d’Andelot et Susanne de Coligny d’Andelot.

Les frères Coligny sont les fils de Gaspard I^er de Coligny, maréchal de France sous François I^er, et de sa femme Louise de Montmorency. Leur mère est la fille de Guillaume de Montmorency et d’Anne Pot et la jeune sœur d’Anne de Montmorency, connétable de France.

 

Il existe un portrait de François de Coligny, peint par François Clouet en 1569, il était artiste-peintre de portraits et dessinateur. Né à Tours avant 1520. Le portrait se trouve au Dayton Art Institute est un musée d’art américain situé à Dayton, dans l’Ohio. Il a été fondé en 1919. Ce superbe portrait agencé dans un cadre sculpté est étonnant, nous retrouvons nos fleurs, nos pavots en frise, mais le plus étonnant de tout, nous trouvons en bas une sculpture du dieu Hypnos.

Guyonne de Rieux, Dame du Désert-à-Domalain, de Montfort et de Quintin, Comtesse de Laval (Renée Guyonne XVIII), Baronne de Lohéac, de Vitré, de Montfort, de Gaël et de Brécilien ⁽²⁵⁷⁾. Elle est donc vicomtesse de Bais. Sa mère était, Catherine de Laval (1504-1526). Elle était la fille de Guy XVI de Laval, comte de Laval et de Charlotte d’Aragon-Naples, la première femme de son père. Son père est Claude 1er de Rieux (1497–1532), Seigneur de Rieux, Seigneur de Rochefort et d’Assérac et Comte d’Harcourt (Eure) et d’Aumale (Seine-Maritime), Vicomte de Donges, baron d’Ancenis, seigneur de L’Argoët. Lors de la bataille de Pavie en 1525, le jeune Claude, a 28 ans, et en récompense de sa bravoure il est nommé Maréchal de France ⁽²⁵⁸⁾. Mais il y est fait prisonnier avec François I^er. Il était le fils de Jean IV de Rieux et de sa seconde femme, Isabeau de Brosse (1470–1517). Claude ou Claudine de Rieux, sa sœur, était née le 8 février 1525, elle a épousé, le 19 mars 1547, François de Coligny d’Andelot, seigneur d’Andelot.

Guyonne de Rieux, épouse en janvier 1545, Louis de Sainte-Maure. Il devient alors le baron de Vitré et sa femme notre vicomtesse de Bais. Guyonne de Rieux hérite, donc de la baronnie de Vitré et elle est encore loin avec Vitré de Guyonne la « folle » et de son adhésion au calvinisme et du protestantisme à Vitré ⁽²⁵⁹⁾. Louis de Sainte-Maure Marquis de Nesle et comte de Joigny, puis comte de Laval, sous le nom de Guy XVIII de Laval ⁽²⁶⁰⁾. Il succéda, en 1547, aux comtés de Laval, baronnie de Vitré, vicomté de Rennes, du chef de sa femme. Louis de Sainte-Maure Marquis de Nesle et comte de Joigny, puis comte de Laval, sous le nom de Guy XVIII de Laval. Il succéda, en 1547, aux comtés de Laval, baronnie de Vitré, vicomté de Rennes.

Après le décès en avril 1548, de son frère ou demi-frère unique Claude de Rieux, (né du remariage de son père en 1526 avec Suzanne de Bourbon, dont Claude et Louise) cette dernière étant l’unique héritière dans la succession de son frère ce dernier n’ayant pas eu d’enfants. Renée de Rieux, se retrouve donc à la tête d’un patrimoine, ceux des Laval et celui des Rieux. Il y aura aussi un partage avec des parts, pour sa sœur Claude de Rieux et à sa sœur Louise.

Au décès de son oncle François de Laval, l’évêque de Dol (vers 1500-1554). François de Laval, décédé en juillet 1554, il avait comme seule héritière, sa nièce, Renée de Rieux, son héritage vint accroître la fortune de la comtesse huguenote. Héritage qui était loin d’être à dédaigner puisqu’il possédait les châtellenies d’Olivet et de Saint-Samson-sur-Risle et un riche mobilier ⁽²⁵⁷⁾. On dit à l’époque qu’elle était la princesse, la plus riche de France, et peut-être de l’Europe, mais aussi la plus extraordinaire. Mme la marquise administrait elle-même ses immenses domaines. Il est dit aussi que son orgueil et ses folies dissipèrent cette colossale fortune. De ses démêlés avec son mari ⁽²⁶¹⁾, montèrent du Parlement jusqu’au Saint-Siège, qui l’excommunia en 1558. Elle répondit à cet acte en se faisant huguenote, et est ainsi responsable devant Dieu et l’histoire d’avoir introduit le protestantisme à Vitré.

Nous pensons que notre vicomtesse de Bais était très certainement la mécène, celle qui a participé e au financement de l’agrandissement de notre église Saint Marc. Les dates coïncident bien avec son titre à la baronnie, dont elle hérite en 1545. Il y a de forte chance et cela est très certainement évident, que le recteur Joannes Levesque, ai rencontré Guyonne de Rieux. Petit à petit le maître d’oeuvre, le recteur met en place, organise les travaux de la façade avec ses sculptures, qui sera de l’humanisme chrétien et l’avant-première du protestantisme pour la région de Vitré. Peut-être que bien Guyonne de Rieux, aurait été l’héritière de l’oeuvre du recteur de Bais, ce dernier étant le seul grand maître, le magistère en la matière, le diplômé en 1515. Mais nous avons déjà vu que le protestantisme a été apporté à Vitré par son beau-frère en 1558. Avec l’aide de la baronne, et du travail réalisé à Bais du recteur Joannes Lesvesque, que le protestantisme a peut-être permit à Vitré son enracinement. Pour nous la boucle est bouclée, les macles en grandes quantités que nous retrouvons sur les portes, proviennent de la maison de Rohan, intégrés dans le blasonnement des barons de Vitré.

La dame de Brécilien, ainsi nommée avec l’héritage de ses titres, la baronnie de Gaël-Montfort-Brécilien comprenait primitivement plus de 40 paroisses. Bien que n’ayant plus que la gestion de 12 paroisses, soit celles de Gaël Concoret, Mauron, Saint-Léry, Saint-Jouan-de-l’Isle, Néant sur Yvel, Paimpont, Illifaut, Saint-Méen, Trémorel et de Loscouët-sur-Meu ^(262/263). Nous terminons ici l’étude de notre frontispice Renaissance dans son ensemble. Il va nous rester à étudier des éléments présents comme les pinacles et les sculptures extérieures, que nous verrons intégré dans le porche, comme d’ailleurs un élément sculpté de la porte, qui sera associé dans une autre partie.

De cet imposant frontispice, sur ce pignon ouest de la nef, il a été ajouté un vaste porche monumental. Ce porche dit de style gothique très dégénéré est presque aussi élevé que l’église, et ouvert largement, au nord et au sud, pour livrer passage devant l’église ; mais il est à remarquer que ces larges ouvertures, en arcs brisés, ne sont pas placées au milieu du mur qui les contient ; elles sont rejetées, du côté de l’église, de façon à ménager, de l’autre côté, un réduit, bien à l’abri du courant d’air, où l’on a construit un banc de pierre le long de la muraille ⁽¹⁾. On l’appelait jadis le « porche des malades » ; là, en effet, se tenaient, pendant les offices, les lépreux venus de la maladrerie que l’on avait établie sur la route de Louvigné. Les portes jumelles de l’église, largement ouvertes, leur permettaient de voir et d’entendre sans risque de contaminer l’assemblée des fidèles. Quelque part, sur une sorte d’écusson, se lit la date de 1583, nous assure Paul Banéat ⁽²⁶⁴⁾. De toute évidence, en effet, la construction le prouve, ce porche a été construit dans le même temps que la nef occidentale qu’il semble continuer.  

 

Il est dit aujourd’hui qu’un doute subsiste dans ce « porche des malades », ou appelé le porche aux lépreux. Le porche portant la date de 1560 pour sa charpente, nous sommes au XVI^ème siècle. La lèpre avait atteint son apogée au XIII^ème siècle et commença à décliner rapidement en Europe à partir du XIV^ème siècle grâce à divers facteurs. Tout d’abord, l’exclusion des lépreux dans les léproseries s’était avérée insuffisante, car certains lépreux fuyaient la léproserie où ils étaient mal traités. En Bretagne il existe plusieurs églises. L’église Saint-Hubert sur la commune de la Nouye ⁽²⁶⁵⁾ en n’est un exemple, son église fut dite construite à la fin du XV^ème siècle. Son porche permettait aux malades et aux lépreux d’assister aux offices, d’où son nom de « porche aux lépreux ». Il y a aussi le porche des lépreux, ou porche des Ladres de la Cathédrale Saint-Tugdual de Tréguier ⁽²⁶⁶⁾. 

Un autre fléau bien plus dévastateur régnait sur l’Europe depuis le XIV^ème siècle, la peste, qu’on Souvenez-vous du paragraphe dans le tome IV, le 21 juin 1521, le baron de Vitré Guy de Laval écrire aux chanoines de porter en procession solennelle le corps du glorieux saint Mars pour faire cesser une effrayante mortalité qui désolait tout le pays. En 1501, la peste fait plus de 4.000 morts à Nantes. Elle réapparaît en 1518. La peste sévit à Nantes en 1501, 1522, 1523, 1529, 1530, 1567, 1576. ⁽²⁶⁷⁾. Peu se mettent en place des « règlements de peste », de plus en plus élaborés au fil du temps : c’est le cas des villes en France à partir du XV^ème siècle. L’application de ces mesures dépend d’un « bureau de santé » composé de plusieurs personnes ou d’une seule dite « capitaine de santé », le plus souvent dotés d’un pouvoir dictatorial en temps de peste. En 1510 se déclara une épidémie de coqueluche où en Bretagne beaucoup de personnes décédèrent. Selon les chroniques de la ville de Vitré, un citoyen de Vitré, le dernier cas connu qui mourut de la lèpre est daté du mois de juillet 1470. En 1931 lors de la réfection de couverture du porche, il fut trouvé dans le poinçon central de la charpente une date, celle de 1560. Le porche aux lépreux a peut être muté vers le porche aux malades, suite aux épidémies de la peste.

Selon le Pasteur Denis Vatinel, déjà étudié dans les pages sur « Le décalogue protestant », ce porche serait un narthex. C’est à dire, un portique élevé en avant de la nef, dans les anciennes basiliques et où se tenaient les catéchumènes, les énergumènes et les pénitents auditeurs qui devaient être isolés de l’ensemble des fidèles. Narthex extérieur, intérieur ⁽²⁶⁸⁾. Il y a des porches ouverts, il y en a de fermés. Il faut sans doute y voir dans ce porche, un oratoire. Le Décalogue ainsi affiché à l’extérieur de l’église pour qu’il montre à l’homme son incapacité à l’accomplir, c’est à dire son péché. L’homme en dehors de l’église est plongé dans le péché et ne peut être sauvé que s’il entre dans l’église où il trouvera la réconciliation et le salut. Pour les Réformateurs protestants le Décalogue est la loi des hommes libres. Si on est réconcilié avec Dieu alors on est capable d’obéir à cette Loi. C’est pourquoi le Décalogue est toujours contenu dans un tableau dans le temple au même titre que le Symbole des Apôtre et le texte du Notre-Père.

L’apposition des tables sur les portes a dû être perçue comme un trophée de victoire sur « l’hérésie » quand bien même le commandement d’interdiction des images taillées était bafoué par la pratique catholique. Mais les théologiens catholiques expliquaient que depuis que Dieu avait pris figure humaine en Jésus ce commandement était aboli.

Nous avons déjà fait connaissance dans les tables de la loi et de cette phrase qui suit. C’est ici la maison de Dieu, C’est ici la porte des cieux. Citation de la vision de Jacob : Genèse 28 verset 17. Cette citation de la vision de Jacob a une grande importance pour l’histoire, car selon le pasteur Paul Lienhardt, cette phrase est très bien connue et elle fut utilisée dans le cas du simultaneum. Le simultaneum consiste dans l’usage simultané d’un bâtiment ecclésial par deux ou plusieurs communautés religieuses. En pratique en Alsace, il s’agit avant tout de catholiques et de luthériens et parfois des réformés qui associent les trois confessions ⁽²⁶⁹⁾. Le simultaneum a toujours été installé dans des églises protestantes. Les églises catholiques n’ont jamais été touchées. A priori le simultaneum fut un régime mis en place en 1563, instauré par l’ordonnance de 1564. Avec ce simultaneum, pour une l’utilisation de ce porche comme narthex ou un oratoire dans une préfiguration pour y développer la religion protestante ⁽²⁷⁰⁾. Ce narthex en bénéficiât de son rôle, de la part de ceux qui posèrent les tables. Et posées en hauteur pour quelles soient bien vues. Quand à une utilisation de ce porche pour y accueillir les malades, cette dénomination est peut être apparue plus tardivement, ce simultaneum n’ayant pas fonctionné, remplit ses fonctions. Notament à cause du conflit de la grande ligue. Guyonne de Laval meure en décembre 1667.

Ce nartex nous a pas offert une grande étude en soi, il a bien été réalisé dans le même période que le frontispice, car la charpente portant la date de 1560, peut être comme il a été écrit précédament, dans une idée que ce narthex remplisse le rôle pour la propagation de la foi protestante. L’oeuvre de la baronne huguenote Guyonne de Laval. Nous sommes toujours dans cette époque de la Renaissance, nous allons rester dans l’étude des sculptures sur le pignon sud et nord et y faire un bond d’une vingtaine d’années et nous plonger dans un univers de la mythologie, mais pas celle de la mythologie grecque, mais dans une mythologie moyenâgeuse à la Renaissance. Nous avons découvert que Bais possédait des tables, un décalogue protestant, unique, les plus anciennes tables de France, placées en 1566 et jamais retirées.

Nous allons découvrir d’après un spécialiste, des sculptures uniques en Bretagne, du moins des éléments incongrus survenus du passé et placé là à Bais, dans un but bien précis pour y marquer une idéologie d’un personnage et de sa famille de cette époque de la Renaissance.

Après 438 années sur notre belle église de Bais..........

Nous allons parler du contrefort de la façade sud et de son pinacle. Sur ce contrefort au sud à gauche du porche, se trouve le pinacle, il est sculpté avec différents personnages, dont une date, portant celle de 1583. Guillaume Caud, mourut le 1er février 1578, il administra depuis 1555, la paroisse pendant 23 années. Pour cette dernière construction du porche, le clocheton, a été réalisé sous le rectorat du Maître Jean Huet (1578-1594). Appelé maître, mais nous connaissons absolument rien de lui. Ce pinacle est orienté de biais en : façade sud-est, ouest-nord. Nous retrouvons sur ce pinacle des dessins.

 

Dans son livret, celui du chanoine Russon en 1961, quoiqu’il ne faille pas prendre ses écritures aux sérieux, son travail étant entaché de multiples, erreurs, à qui la faute, il ne se trouve pas entièrement coupable, il a aussi travaillé à partir des recherches du curé du Guet. Le chanoine Russon dit : sur le pinacle qui fait tas de charge est orné de l’écusson des Montmorency ; ceux-ci, en effet, portaient « d’or à quatre aigles éployées » ⁽¹²⁵⁾. Or, à la bataille de Bouvines en 1214, Montmorency s’empara de douze enseignes impériales ; en souvenir il ajouta aux quatre aigles de ses armoiries douze « alérions » ou appelé aiglons qui sont « d’azur » ⁽²⁷²⁾.

Où se trouvent donc sur le cartouche du pinacle, les seize têtes d’aiglons des Montmorency-Laval ? L’influence de Guyonne de Laval est donc ici indiscutable, dit-il. Nous pouvons retenir ici dans cette insertion du chanoine Russon, ce qui serait pour nous, être notre idée sur l’histoire du mécène, ayant permis le financement de la façade et du porche de notre église, notre vicomtesse Guyonne de Laval. Mais à priori nous avons cherché et rien retrouvé en rapport avec les armoiries des Laval/Montmorency/Rieux, telles que nous allons les découvrir en page suivantes. Mais son idée ne se trouve pas complètement faussée. Comme nous l’avons déjà vu, la vicomtesse de Bais est décédée en 1567. Il faudra encore attendre 16 années avant de penser que cette date 1583, serait alors la date de la fin des travaux de l’église. La vicomtesse huguenote, aurait eu la possibilité de financer la totalité des travaux avant sa mort. Mais après son décès, ses biens font état d’une mise sous séquestre. Le roi en donna la charge à Madeleine d’Avaugour vers 1568 ⁽²⁷³⁾. Mais il existe un prétendant à la baronnerie de Vitré , en la personne du jeune Paul de Coligny, mais ce dernier se trouvait alors sous la tutelle de sa tante, Renée de Rieux, après la mort de sa mère survenue en 1561.

Son père est François d’Andelot, ce dernier meurt le 28 juin 1569. Son oncle en prend le relais dans l’éducation de son neveu, il est l’amiral de Coligny, mais ce dernier est tué en 1572, lors de la nuit du massacre de la Saint-Barthélemy. Une série d’embrouilles sur l’héritage des terres et les procès font suite jusqu’en 1573 où nous suivons les affaires du comté de Laval. Nous pouvons aussi préjuger qu’après le décès de sa tante Guyonne, son beau-frère d’Andelot à continuer à financer et terminer les travaux de l’église. De toute façon nous possédons pas les archives ou des écrits, nous apportant des informations, gageons qu’il s’agisse des Laval/Montmorency/Rieux. Guy XIX, va se retrouver en exil en Suisse à partir de 1572, puis il rentre à Vitré en 1577, où il se met à fond dans la cause protestante, il se trouve en Allemagne en 1580 ^(274/275). Après son mariage en 1583, avec Anne de Tourzel d’Alègre, la baronne de Vitré et donc la nouvelle vicomtesse de Bais ⁽²⁷⁶⁾. Cette dernière tombe veuve en 1586. Nous allons découvrir que ce pinacle portant la date de 1583 a été réalisé pour une bonne occasion.

Avons-nous ici sur ce pinacle une représentation du mariage de Guy XIX avec d’Anne de Tourzel d’Alègre. Ce couple mariés le jeudi 1^er septembre 1583 ^(274/275). Et devenant ainsi le premier couple protestant à la baronnie de Vitré. Une façon d’afficher une continuité avec ce jeune baron, une suite de sa tante, sa mentor en quelque sorte. Car personnellement je suis persuadé que René de Rieux a laissé une grande empreinte dans avec une culture, nous allons découvrir, le grand travail de Renée de Rieux, une vraie bretonne dans l’âme, de belles surprises ici à Bais nous attends. Une histoire tout à fait inattendue débarque ici à Bais. Sur ce cliché de droite est plus parlant, nous y découvrons une série de sculptures, avec des éléments bien bretons. Avec de perspicacité, et beaucoup de temps à passer dans les recherches, une certaine lecture est apparue pour ses sculptures. Nous allons commencer par la partie haute du pinacle.

Au sommet du pinacle, se trouve une pierre carrée avec des rameaux de feuilles, sans doute ceux de laurier, le rameau d’olivier semble différent ou bien celui d’un frêne. Pour l’olivier, il représente le symbole de la paix ou de la victoire ⁽²⁷⁷⁾. Il est issu de l’ancienne civilisation grecque. Le rameau d’olivier est aussi porté par des jeunes mariées. Il était présent chez les romains, notamment avec le dieu Mars de la guerre, et de la paix avec le Mars Pacifer, où il est représenté tenant un rameau d’olivier ⁽²⁷⁸⁾.

Nous retrouvons ce symbole dans de nombreuses cultures, et dans la bible bien sûr. Ce symbole du culte des Rameaux est aussi important pour les protestants. Lors de la signature de La paix d’Amboise, ou de l’édit d’Amboise, le traité de paix signé le 19 mars 1563, par Louis de Condé, le chef des protestants, et Anne de Montmorency, le chef de l’armée catholique. Catherine de Médicis se présentait aux protestants le rameau d’olivier à la main, dans un but d’apaisement ⁽²⁷⁹⁾. Si nous reprenons ce symbole, nous le retrouvons chez les celtes ⁽²⁸⁰⁾, les rameaux d’olivier avaient pour tous les Celtes, une valeur particulière, celle d’un symbole d’amitié. Dans la culture Scandinave, nous retrouvons le frêne Yggdrasil, l’arbre de vie ou arbre-monde, nous allons retrouver ce symbole fort de d’ Yggdrasil, un peu plus loin.

De chaque côté du pinacle nous trouvons cinq figures étranges. Et dans le grand fronton triangulaire, nous trouvons un portrait, l’abbé Grasset dans son étude sur l’histoire de Bais et en parlant des figures sur la pyramide et des récits du curé Guet, que l’achèvement des travaux, fut l’oeuvre du recteur, Maître Jean Huet. Et ce portrait pourrait être celui du dernier bâtisseur qui voulut lui aussi laisser un témoignage de son activité en y sculptant son effigie. Pourquoi ce prêtre Jean Huet aurait fait mettre son portrait sur ce pinacle. Selon les archives de la paroisse ce dernier aurait prit ses fonctions en 1574. Il aurait donc rien à revoir avec un achèvement des travaux. Si cela est uniquement pour ce pinacle ! Il faudrait y voir en sa personne un cas d’orgueil démesuré de sa part. Par contre ce portrait placé là au-dessus du jeune couple pourrait être celui d’un tout autre personnage, car il y a sur sa tête, un couvre chef pas ordinaire, ce modèle semble inconnu dans ce qu’il existait à la Renaissance. Il y a comme un double cordon de représenté, les prêtres ne portaient pas ce genre d’ornement. En réalité il s’agirait formé de cheveux tressés et d’un torque formé d’un jonc fermé et torsadé. Ce portrait pourrait être la représentation du dieu Lug. Ce dieu était le plus vénéré des Gaulois. Lug est le dieu suprême de la mythologie celtique ⁽²⁸¹⁾.

 

Lug surnommé le magnifique, Lug serait l’inventeur de tous les arts, il est pour eux le dieu qui indique la route à suivre, qui guide le voyageur. Il pourrait être aussi la représentation du dieu Odin, dit le borgne, et avec son second oeil « Oeil de flamme », d’ailleurs sur cette sculpture l’oeil droit étrange. Son animal privilégié est son cheval « Sleipnir ».

Dans la culture Celte il existe une symbolique important comme avec les croix celtes, les nœuds celtiques etc. Nous n’aurons pas de Triskel, mais un autre symbole ou bien d’autres symboles que nous pouvons y trouver dans notre pinacle avec en son centre le dieu Lug. Il y a la triquetra ⁽²⁸²⁾, appelée nœud de la Trinité, mais il y a aussi la monade, il s’agit d’un autre symbole fort, normalement constitué de ce qui est appelé de trois vesicae piscis, le vesicae piscis est l’intersection de deux cercles de même diamètre dont le centre de chacun fait partie de la circonférence de l’autre ⁽²⁸³⁾. Le second symbole est la nomade, il est composé de la même manière de trois vesicae piscis, mais il se trouve inclus dans une forme ogivale. Ce symbole serait davantage d’une origine Irlandaise. Il est important car il est le symbole de l’alliance, qui définie la tripartie divine, que nous trouvons avec le dieu Lug sous ses deux aspects qui sont le dieu Ogme, son côté sombre et le dieu Dagda, son côté lumineux ⁽²⁸⁴⁾.

 

Il semblerait que dans la forme d’une triquetra les concepteurs lui en élabore une grande variété dans les formes, soit dans un triangle, ce qui pourrait être le cas sur notre pinacle et dans le coté géométrique la version simple, celle des trois Vesica Piscis. En haut, à gauche le dessin d’une monade et à la suite, la composition d’une triquetra dans son triangle, il existe de nombreuses variantes, au centre ce que nous avons sur notre pinacle et à droite, le premier dessin épuré pour y représenter notre dieu Lug placé dans une triquetra. De toute façon dans la dénomination du symbole de la monade avec sa la tripartie divine que vous en avez la définition plus haut, en plaçant ce dieu Lug dans une triquetra, nous avons la même symbolique. Il est toujours le dieu primordial dominant la dyade Dagda ⁽²⁸⁵⁾, l’autorité spirituelle et juridique et Ogme, la force et la magie guerrière. Ce que d’ailleurs les Chrétiens récupèrent par la suite, comme un symbole de la sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint Esprit. Cette Sainte Trinité que nous connaissons déjà fort bien.

Nous avons au centre le dieu central Lug, puis à gauche, cette tête serait celle de la déesse Eponna représentant le caractère masculin du cavalier, d’un chevalier, et l’autre coté le coté féminin d’une femme ⁽²⁸⁶⁾. Nous sommes au début de cette étude du pinacle et n’avez pas encore la vision totale de sa dédicace. Il faut bien commencer par le haut et descendre avec les explications. Il nous reste la sculpture de droite à identifier. Il s’agit à priori de la tête d’un animal. Cet tête d’animal pourrait être celle d’un loup ⁽²⁸⁷⁾, car celui-ci est associé à Lug , car ce dernier est souvent représenté accompagné de deux loups, ce qui a très certainement donné naissance par la similitude de sa racine indo-européenne entre le nom leuks, qui veut dire « lumière », qui serait peut-être à l’origine du nom de Lug. Nous avons aussi le cerf, le sanglier, ou comme le corbeau, il est donc difficile de tranché et notre sculpture est basique à interpréter contrairement aux autres.

Sur les quatre arrêtes du pinacle, voir la photo du pinacle en pages précédentes. Nous avons, quatre fois quatre sculptures, en partant du haut, soit seize étranges formes. En bas à gauche, le buste de droite serait il celui de la déesse Epona⁽²⁸⁶⁾. Et à notre gauche, la sculpture d’un cheval. Dans la mythologie celtique, le cheval est surtout associé à Epona, le cheval, est l’animal emblématique de l’aristocratie militaire. Les autres figures semblent être le résultat d’un bestiaire, réel ou imaginaire. Sur ce pinacle les décors sont davantage orientés vers un décor celte. Nous apercevons sur le portrait du cheval, que sa crinière, est bien peignée et retombe du côté gauche de l’encolure ; elle est très courte. Ces éléments indiquent qu’elle a été repliée et tressée ou lacée. Quand aux deux sculptures placées au dessus, nous pourrions penser qu’il s’agit de la dentition d’un cheval. Symbolisé par les six incisives. Dans l’Edda poétique, il est dit que les runes doivent être « gavées avec les dents de Sleipnir ».

 

Épona ou Épone était une déesse très populaire de la mythologie celtique gauloise. Dans la religion gauloise le cheval, était très important dans cette époque ⁽²⁸⁸⁾. Cette déesse était très populaire, elle était là en protection pour ceux qui les montaient ou les soignaient, des écuries et des voyageurs. Nous allons voir son rôle et pourquoi elle fut sculptée ici sur ce pinacle. Pour un valeureux cavalier de la renaissance.

Voici des sculptures, vraiment étranges qui ne peuvent avoir de signification que seulement lié à la culture druidique (²⁸⁹/²⁹¹). S’agit-il de palmettes, des esses ou des monstres, les gardiens de l’arbre de vie ⁽²⁹⁰⁾. A gauche, quatrième sculpture et en face, nous retrouvons aussi toute la symbolique de l’Yggdrasill, il est l’Arbre Monde, dans la mythologie nordique. Ou le cheval d’Ygg, Sleipnir, le fameux cheval à huit jambes. Sleipnir apparaît dans l’Edda poétique. Dans la rangée de droite, un exemple avec la troisième sculpture avec la représentation d’une spirale celtique.

Cette sculpture sur la façade du coté nord-nord-ouest du pinacle, est-elle la représentation de la Déesse Mère. Nous apercevons quelle possède de gros yeux, comme la déesse Déméter. Elle est à la fois déesse de la terre productrice, de la fécondité et du mariage ⁽²⁹²⁾. Cette représentation pourrait être aussi celle de Brigit. Elle est une déesse majeure chez les celtes. La déesse de la guerre, de la magie et des arts. Et serait la patronne des druides, des bardes, des guérisseurs et des forgerons.

Nous descendons d’un étage avec la sculpture suivant dans l’ordre d’étude de ce pinacle. Selon les dires du chanoine Russon, nous revenons sur les dessins du pinacle ou appelé, le petit clocheton. Le cartouche du haut, où devait se trouver un temps, aligné les seize têtes d’aiglons ou aiglettes des Montmorency-Laval ⁽¹²⁵⁾. Devions nous y reconnaître une représentation des « alérions » dans un genre épuré.

Nous allons voir une fois de plus qu’il s’agit d’une erreur d’interprétation et nous sommes encore loin de penser à retrouver ses symboles sur ce pinacle. Ce mystérieux cartouche, qui se trouve présent sur les quatre faces. Les quatre éléments possèdent tous en leur bas un cordon celtique, nous en verrons la signification. Sur ce cartouche nous pouvons y distinguer dix-huit symboles. Cartouche que nous trouvons sur les trois autres faces du pinacle. Nous avons découvert plus haut la description du chanoine Russon qui dit : nous trouvons les seize têtes d’aiglons des Montmorency-Laval. Ce cartouche possède trois symboles différents. Le premier, que nous qualifions d’un rectangle vertical avec un M à son sommet. Un second rectangle vertical avec demi-arc de cercle. Et le dernier un demi-cercle et un trait à la vertical. Il me semble difficile ici d’y voir la représentation d’aiglons ou alérions, tellement les dessins sont différents les uns des autres et ne semblent pas du tout représenter les armes des Montmorency.

Nos quatre bandeaux sont ornés avec des runes futhark, il s'agit de trois différentes runes de cet alphabet dit futhark ⁽²⁹³⁾. Pourquoi retrouvons nous des runes du futhark, symboles que j’ai tout de suite identifié comme des runes, au moins pour deux exemplaires. Retrouver des runes futhark ici à Bais sur un pinacle du XVI^ème siècle est totalement incongru pour des historiens. Incongru, pour cette période de la Renaissance, et ses runes d’après le spécialiste Hathuwolf Harson, avec qui j’ai beaucoup échangé. Le spécialiste des symboles Païens Germano-

Nordiques ⁽²⁹⁴⁾. Nos sculptures avec ses trois runes, Germano-Nordiques sont uniques en Bretagne. Nos trois runes ressemblent fortement à un langage ésotérique.

Elles sont des runes futhark, dont trois exemplaires. Le premier symbole serait la rune Ehwaz . Cette rune Ehwaz, on dit que de part sa forme, elle rappelle celle du cheval. Ehwaz donne à l’homme l’élan dont il a besoin pour mener à bien sa tâche ⁽²⁹⁵⁾. C’est aussi la rune de la confiance, de la fidélité et du mariage heureux. La rune Ehwaz et la suivante, se nomme Algiz ou Elhaz ont un lien en commun, elles sont liées, unies. Cette rune portant le nom d’Algiz ou Elhaz, ou rune de l’élan des Germains Alcis, le temple protecteur, elle serait la plus grande des Runes de protection. Celle qui donne Force protectrice (la main ouverte). D’ailleurs ses runes sont différentes dans leur graphisme. On dit qu’Ehwaz est la rune du cheval ⁽²⁹⁶⁾, qui évoquerait le dynamisme des chevaux et sa virilité, celle de la connivence entre le cheval et son cavalier. Entre le cheval et son seigneur, le cavalier que devait être ce jeune seigneur Guy XIX, il rend hommage à sa monture, il existe un vieux poème runique en vieil anglais, qui raconte que le cheval entra au combat, il est pour les princes et la joie des nobles ; le cheval de bataille arrogant dans le hall, où les riches héros sur les chevaux, changent leur éloquence ; et il se montre toujours un refuge à ceux qui ne restent pas tranquilles. Mais nous avons une troisième graphie pour une rune, elle est appelé Kenaz ou Kaunan (ou Kauna, Kaunaz) ⁽²⁹⁷⁾. Nous retrouvons sa graphie bien différente de la première Algiz.

Elhaz est la plus grande des Runes de protection. Elle se trouve utilisée dans le rituel de l’Armure d’Elhaz ⁽²⁹⁸⁾. Il est dit que l’on la trace, la visualise devant soi, derrière, sur les côtés, au-dessus et en-dessous. Comme sur ce pinacle où les bandeaux avec ses runes qui se trouvent sur les quatre faces. Il était le symbole Aegishjalmur pour les Vikings. Il pouvait être interprété comme un "heaume de terreur". Le mot Aegishjalmur se divise en deux racines distinctes : « Aegis » qui signifie « bouclier » et « hjalmr » qui signifie « barre ». Bien que sur notre babdeau nous aperçevons huit runes et à coté neuf, une erreur ? Cet "heaume de terreur" était composé de huit baguettes. Ici sur ce pinacle les runes se trouvent des barres au quatre coins.

Nous avons donc sur ce pinacle différentes sculptures, nous pouvons en déduire que ce pinacle, que nous avons nommé, le pinacle du mariage. Nous poursuivrons avec cartouches situés de chaque coté des portraits, avec des dessins issus des armoiries de la maison des Rohan/Rieux. La Bretagne est largement représentée. Le portrait de la jeune épouse de 18 ans semble cohabité un espace bien réduit sur ce pinacle. Ladite Anne ou Anna, par contrat de mariage du 7 août 1583, Anne de Tourzel d’Alègre, épouse Guy Paul de Coligny dit Guy XlX, Anne lui apportait ainsi, un capital de cent mille livres, en dot.

Ce pinacle pourrait représenter avec ses seize sculptures des monstres, d’une représentation de l’arbre cosmique avec en bas ses dieux ou déesses. Lug, Démeter or not Brigit, Éponna, et le loup. Au sommet des rameaux de frêne, et l’épi de blé. Il semblerait bien que le portrait d’Anne de Tourzel d’Alègre, au niveau de son visage était entouré d’un cordon, comme ceux de Paul de Coligny. Mais le plus extraordinaire se trouve dans le corps du portrait, il forme d'une cruche ou d'un pichet. Il s’agit sans doute de la représentation d’une cruche cérémonielle. Cette fameuse cruche cérémonielle à vin ou à eau qui nous ramène justement à cet art mystique celtique. Les cruches ayant fonction pour le rôle d’insigne et de souveraineté. Elles étaient souvent ornées de visages associées à des palmettes, des esses ou des monstres, les gardiens de l’arbre de vie.

Ceci pouvant relever du grand dieu souverain du panthéon celtique, le dieu Lug ! Ses études sur les arts, la culture celte, ont relevés une remarquable stabilité dans les mêmes thèmes et les mêmes associations d’images dans l’étude des cruches à vin ou à eau, ceci relevant sans doute d’un rituel bien précis dans la culture celte, d’un dieu bien précis, mais comme nous le savons, nous avons que les images et pas de littérature celte en guise d’héritage. Il y aurait des éléments clés qui déterminent le caractère symbolique d’une représentation de l’arbre celtique, nous retrouvons cela dans les motifs figuratifs comme les éléments ou dessins appelés, palmettes ou peltes, esses ⁽²⁹⁹⁾.

 

Les différents motifs, nous pouvons les retrouver avec la représentation sous la forme de griffes, voir sur les arêtes des pinacles, des éléments indéterminés, avec des figures géométriques différentes, mais non interprétables comme le commun des mortels, sinon à se rattacher à cette interprétation d’une origine celtique ⁽³⁰⁰⁾. Nous avons la représentation de cette cruche ou pichet dans le portrait d’Anne de Tourzel d’Alègre, pourquoi y faire référence sinon pour son symbole lié à cette culture celte.

Cet arbre étant celui reliant les 3 mondes, celui du ciel, de la terre et monde souterrain. Selon cette étude, cet arbre cosmique ou de vie celte est signifié par la double feuille de gui avec sa paire de gardiens monstrueux. En haut du pinacle nous avons un rameau double, du frêne ? Difficile en faire la comparaison ⁽³⁰¹⁾.

Il est vrai que nous distinguons en dessous une paire de sculptures, presque identiques comme des griffes. L’auteur de dire que l’arbre est assimilé à une importante divinité masculine probablement le dieu solaire Lug, nous l’avons pour preuve. Il se trouve aussi associé à l’arbre le cheval, le loup. Le personnage divin peut apparaître coiffé de sa ramure. Ils doivent alors le dieu cornu et du pilier des Nautes de Parisis. Devons nous y voir dans le pourtour du triquetra, avec les trois griffes ⁽³⁰²⁾. Mais l’élément essentiel dans le thème de l’arbre cosmique celte à l’origine il y avait la « paire de dragons » qui en était le symbole, mais l’élément central le plus souvent représenté est bien la palmette disposée entre les monstres ⁽³⁰³⁾.

Des palmettes nous pouvons en retrouver sur à l’intérieur de nos étranges sculptures qui se trouvent sur les cotés de notre pinacle. Que pouvons en déduire, que cet arbre cosmique est bien présent ici avec notre pinacle, il est un important symbole. Il est connu depuis l’antiquité comme étant garant de l’équilibre universel, un arbitre dans le combat de l’alternance cyclique. Il fut aussi utilisé comme une forme de divinité solaire. Il fut aussi associé à un signe protecteur exprimant la foi au retour d’une vie nouvelle après la mort. Cet emblème pour être rattaché à une organisation supra tribale de guerriers. En Irlande il existait une confrérie celle des Fiana ⁽³⁰⁴⁾. Nous retrouvons aussi toute la symbolique de l’Yggdrasill, il est l’Arbre Monde, dans la mythologie nordique. Ou le cheval d’Ygg, Sleipnir, le fameux cheval à huit jambes.

L’Yggdrasill pour la mythologie nordique, est le concept de l’arbre de vie. Ce qui serait un emprunt dans la culture celte avec l’arbre de vie. Ce pinacle serait il un savant mélange de la culture nordique et celte. Nous savons que dans l’Edda poétique, il est dit que les runes doivent être « gavées avec les dents de Sleipnir ». De ses 24 runes, Hagalaz serait celle de ses dents. Elle de la même famille des huit avec Eihwaz et Algiz.

A partir de l’Edda poétique, le Codex Regius, ce manuscrit islandais du XIII^ème siècle, il a été sans doute une des sources pour Guy XIX pour ce choix dans la conception des runes, elles sont nordiques et non celtiques. Ayant à leur base une fonction divinatoire et initiatrice. Mais il y avait qu’un pas entre cet arbre de vie Viking et l’arbre de vie celte.

Notre retrouvons le portrait de ce pinacle, celui d’une femme, gravé d’une date, celle de 1583, la date retenue par les documents. Ce portrait féminin ne peut être que celui d’Anne de Tourzel d’Alègre, l’épouse en cette année 1583 du jeune baron Guy XIX. Au-dessus de la tête de ce portrait, nous apercevons ce qui semble être un chevron, serait un élément, un talisman runique de protection runique. Nous allons l'étudier un peu plus loin. ⁽³⁰⁹⁾. Et en dessous et à partir de la cruche ou pichet, un cordon devait entouré la tête, endommagé, coupé il nous semble bien. Le portrait serait bien celui d’Anne de Tourzel d’Alègre. Dame de Vitteaux de Sayve et de Précy-sur-Vrin (Bourgogne-Franche-Comté) ⁽³⁰⁵⁾. Son père était Christophe 1^er de Tourzel d’Alègre, seigneur de Saint-Just, fief en Auvergne, de d’Obsonville et Oissery, (Seine-et-Marne) ⁽³⁰⁶⁾. Elle était la fille d’Antoine du Prat, sire de Nantouillet, qui fut un prévôt de Paris. Demeurant au château de Blainville-Crevon près de Rouen ⁽³⁰⁷⁾. Les deux parents sont de confession protestante.

Dans leur contrat de mariage, fait entre Guy XIX et celui d’Anne et de Guy, il fut rédigé en date du 7 août 1583, au château du Plessis, situé près de Senlis, le fief de la famille Alègre du Prat. A cette date le couple se promettent le mariage qu’ils devaient de « solaniser en la façon accoustumée aux esglises prétendues réformées » ⁽³⁰⁸⁾.

Le couple décida donc de se marier au temple. Il y a le prix de la dot de la mariée qui se trouve fixée ce 7 août, pour la somme de trente et trois mil trois cens trente trois escuz ung tiers d’escu et le reste payant dans les deux ans. Du coté du comte de Laval, il s’engage lui aussi à verser une rente annuelle de quatre écus, 6 sols et 8 deniers. Le droit de justice sur la baronnie, les terres et seigneurie de la Roche Bernard. Il y a donc eu ce contrat de mariage, rédigé le 7 août. Verrions nous donc nous une possibilité d’un possible mariage druidique juste avant le 1^er septembre 1583. Cette sculpture pourrait aussi représentée une triade bardique, corps divisé en trois parties.

Nous allons commencer sans attendre à nous pencher sur ce portrait orné de symboles. Il est le personnage principal de ce pinacle. Ce pinacle lui étant dédié, une dédicace faite de son vivant. Il fut de mon propre avis, un jeune et valeureux chevalier combattant, le premier baron de Vitré, le comte de Laval, le premier protestant de la dite baronnie. Une vie faite de combats, une vie courte et éphémère. Selon toute vraisemblance, il s'agit du portrait de Guy XIX que vous avez déjà découvert dans les pages antérieures. Un homme cultivé, intelligent, il aurait bénéficié et vous allez le découvrir d’un mystérieux héritage ou bien fut-il le continuateur d’un héritage familial. Il est bien difficile parfois d’avoir toutes les réponses, car cela se déroule dans une période relativement courte, et l’ensemble de ses sculptures, peuvent avoir été l’oeuvre de son ancêtre.

En voulant expliquer que ce pinacle serait le dernier des éléments mis en place sur ce porche par cet homme. Il s’agirait du portrait de Guy XIX. Au-dessus de sa tête, il semble avoir le dessin d’une clé. Le symbole de cette clé, est elle celle ouvrant bien des portes, nous pouvons lui en donner de multiples significations avec sa présence dans cette sculpture. Nous retrouvons une forte symbolique de la clef, liée aux Druides ⁽³¹⁰⁾. « A l’égard des Prêtres la clef voulait dire, qu’eux seuls avaient la clef des sciences, c’est à dire qu’ils étaient le seuls en état de donner l’intelligence de la doctrine qu’ils débitaient, et qu’ils avaient grand soin d’envelopper de beaucoup de figures et d’énigmes ; ce que les Druides pratiquaient exactement ».

L’explication qui se trouve donné à la clef en rapport avec un Druide, est conforme à celle que Jésus-Christ donne lui même à la clef, dont les Hébreux honoraient les Scribes pour marque de leur Doctorat.Nous distinguons que ce portrait semble inséré dans un ovale avec une corde, appelé normalement, cordon de mariage ou main-jeûne, qui était une tradition celte. Nous apercevons une croix, il s’agit d’une croix celtique, ou croix nimbée, elle est une croix dans laquelle s’inscrit un anneau. Les croix celtiques sont souvent ornées de cordes, d’entrelacs, de nœuds, symboles de vie ⁽³¹¹⁾. Mais il y a aussi ce moitié de carré où nous avons encore un cordon, puis ce dernier semble y dessiner une forme ronde. L’ensemble de son portrait, à priori s’insérant à l’intérieur d’un double ensemble, de l’ovale avec la croix celtique et l’espèce de carré. Le tout formant un rond.

La symbolique celtique semble bien présente pour le portrait de jeune, Guy XIX. Il existe de nombreux symboles celtes pour la protection de la personne. Les noeuds Celtiques sont une variété de nœuds, pour la plupart sans fin, mais pas ici en fin de compte, il est fractionné en trois sections ⁽³¹²⁾. Ici avec les cordons, ils sont indépendants et sans nœuds, les entrelacs expriment normalement le mouvement sans fin de l’évolution et de l’involution.

Cet ensemble pourrait nous renvoyer aux légendes de la Bretagne et le Génie Celtique. Et d’après l’étude faite par Adolphe Pictet en 1853. Le mystère des bardes de l’île de Bretagne, ou, La Doctrine des bardes gallois du Moyen Age sur Dieu, la vie future et la transmigration des âmes. Ou l’interprétation des trois cercles ou sphères de l’existence ⁽³¹³⁾.

Le premier est le cercle, appelé « ceugant » de la région vide. Le second cercle, appelé « Abred » serait celui du mal. Et le dernier, celui du nom de « gwynfyd » signifiant bonheur. Il faut bien remonter avec un auteur, Llywelyn Sion, qui était un barde du XVI^ème siècle. Mais ce travail fut puisé eu ce recueil bardique, qui avait été compilé par Edward Davydd de Margam et adopté, quant aux principes de composition poétique, par un Eisteddfod, d’après l’assemblée bardique, en 1681. Puis la traduction faite des triades traduit par M. Adolphe Pictet en 1853 ⁽³¹⁴⁾.

Il s’agit sans doute avec ce pinacle une des plus belles pièces après notre façade, le pinacle du mariage, un mariage protestant au temple et sans doute avec le jeune Paul, d’un mariage à la manière bretonne, ou celle d’un druide bénissant encore des unions en cette année 1583.

Dans le cartouche vertical de gauche, nous trouvons qui semble être deux losanges stylisés. Il s’agit d'un talisman composé à partir d’éléments de la magie nordique. Selon le calendrier celtique Anne doit être née le jour de la fête celtique d’Imbolc, la fête de Brigid, ce jour là il est confectionné la croix de Brigid en jonc ou en paille. Qui est associée à la transformation, la fécondité et à la lumière. C’est le réveil de la déesse Brigid, la déesse du feu et de l’eau.

Il s’agira d’un grand talisman runique de protection, son sigil, son Astarstafur, il est composé, de croix de rond. En dessous un dessin, s’agit-il d’un aigle romain stylisé. Non il s'agit de runes associées, la rune du miroir d’amour et de protection. Et dans un rond, une roue solaire. Que nous avons découvert sur nos deux magistrales portes et celle de la porte Saint Marc. M. Brune parlait « de figures debout sur la pointe d’une pyramide, deux têtes sur les côtés sans doute » ⁽¹²⁴⁾.

La magie islandaise du moyen âge compilée principalement dans un ouvrage du nom de Galdrabók (le livre de la magie) ⁽³¹⁵⁾ prend ses racines dans son passé païen. Bien qu’ayant reçu certaines influences chrétiennes, cette magie islandaise reste dans le fond très païenne. Le christianisme la condamna d’ailleurs à maintes reprises, à tel point que de nombreuses personnes furent brûlées vives sur le bûcher « purificateur » pour la simple possession d’une rune. Cette magie islandaise se compose entre autres des Galdrastafir. Ce terme de Galdrastafir se traduit par « bâtonnets, ou baguettes magiques ». Ces Galdrastafir sont la plupart du temps des évolutions graphiques à partir des anciennes runes islandaises. Leurs combinaisons donnèrent le jour à de puissants talismans dont la finalité était très variée. Certains de ces talismans avaient pour fonction la protection, d’autres la malédiction, et en règle générale, ils devaient favoriser l’aide dans certaines entreprises concrètes ⁽³¹⁶⁾.

A la droite, le portrait d’une femme. La date retenue gravée sous le portrait est 1583, donc nous pouvons penser qu’il s’agit bien d’Anne de Tourzel d’Alègre et le portrait suivant serait celui de son mari Guy XIX, son époux. Deux losanges avec une croisette et un rond en son centre, le second, un losange et une croisette. Mais il pourrait s’agir de la représentation d’un talisman. Composé de runes ingwaz avec des croix et un rond. Puis d’un symbole de force et protection vegvisir.

Une querelle existait depuis Guy XIV de Laval ou encore François de Laval-Montfort (1429-1486) ⁽³¹⁷⁾. De son second mariage avec Françoise de Dinan (1436 - 1499). Elle était la fille de Jacques de Dinan et de Catherine de Rohan, (1425-1471) elle était la fille d’Alain IX de Rohan et de sa première épouse Marguerite de Bretagne (1392-1428).Donc querelle entre Guy XIV de Laval, pour accéder au poste des États-Généraux de la province de Bretagne, auquel le vicomte de Rohan, Jean II, (1452-1516), s’opposait face à Guy XIV. Jean II de Rohan, était le fils d’Alain IX de Rohan et de sa seconde épouse, Marie de Lorraine, (1455) ⁽³¹⁸⁾. Il était marié avec Marie de Bretagne, (1446-1511), elle était la fille du duc François 1^er de Bretagne et d’Isabelle Stuart ou Isabeau d’Écosse (1426-1494).

Il s’agit de l’histoire des macles qui remonte au roi Conan Mériadec et ses trois fils, qui prirent pour les armes de la Bretagne, de gueules à sept macles d’or, puis neuf au XVI^ème siècle. Jean II de Rohan misant sa supériorité sur la maison des Laval. Le contentieux entre les deux grandes familles, avec le vicomte de Rohan était tel que ce dernier revendiquait aussi une ascendance arthurienne dans son mémoire de 1479, entre le mariage de Jean Ier de Rohan avec Jeanne de Léon. Il va de soi que le comte de Laval, lui aussi dans son mémoire de 1467, revendiquait lui aussi la légende arthurienne et rattachée à la forêt de Brécilien.

Quarante plus tard, Guy XVI, raconte les anecdotes à propos de Jean II de Rohan, ce dernier faisaient les louanges sur les deux principales maisons de Bretagne, lui possédant un bois dans lequel se trouve un lac, mais dans les branches de ses arbres, lorsqu’on les coupe, on voit ses armes, même dans les os et encore plus drôle dans les arêtes de chaque poisson pêché et sur les plumes de tous les oiseaux (318). Et dans cette forêt quand on casse les pierres, apparaissent sur chaque débris les armes de la maison de Rohan. Guy XVI de son coté et défendant son titre, raconte qu’il avait un patrimoine légendaire avec notamment la fontaine de Bellanton en Brocéliande, qui avec son perron où quand l’eau s’y déverse déclenche aussitôt, et même en pleine sécheresse une averse miraculeuse ⁽³¹⁹⁾.

En 1467, le comte Guy XIV de Laval rédige une charte des Usements de la forêt de Brécilien. Guy XIV, fait naitre dans sa forêt de Brécilien, un personnage, Ponthus, il est en fin de compte le héros d’un roman d’un auteur inconnu, daté entre 1392 et 1425 ⁽³²⁰⁾. Ponthus, le héros du livre, est un chevalier qui s’exile en forêt de Brécilien où il organise des faits d’armes contre les meilleurs chevaliers près de la fontaine de Barenton ⁽³²¹⁾. Il faut remonter en 1419, à la mort de son grand-père Raoul VIII de Gaël-Montfort, pour que Guy XIV de Laval hérite de la forêt de Brécilien. Cet arrière petit-fils de Guy XVI, le fils de Claudine de Rieux, et neveu de Renée de Rieux, alias Guyonne de Laval. Ce jeune baron Guy XIX de Laval ou encore Paul de Coligny, va ainsi perpétuer la tradition familiale avec ses légendes celtiques.

En bas du cartouche gauche, nous avons une représentation d’une roue solaire ⁽³²²⁾, elle est un symbole retrouvé un peu partout en Europe. Elle se divisée en quatre secteurs correspondant au mouvement le long du cercle et aux cycles des quatre saisons, des quatre phases lunaires. Le point central serait la représentation du soleil. Il fut reprit dans la croix celtique, pour représenter la réincarnation chez les ancêtres celtes, cette croix était porté par les druides et les bardes. Cette roue solaire ⁽³²³⁾, son symbolisme est donné pour plusieurs éléments : le cycle des saisons, les 4 grandes fêtes de l’année solaire, c’est-à-dire les solstices d’hiver et d’été, ainsi que les équinoxes de printemps et de l’automne. Les forces en actions dans l’année, les forces célestes, les forces terrestres et les forces divines. Les deux genres humains, qui sont le féminin et le masculin. Ainsi que leurs rôles dans la société avec les deux principales classes sociales (noble/guerrier, noblesse/guerrière, paysan/artisan et enfin paysanne/artisane). D’où sa présence sur nos portes et pinacles.

Situé à droite du portrait masculin, se trouve là aussi un cartouche vertical avec une croix, puis dans un rond deux losanges. Nous y voyons en tête, une série de quatre barres verticales. D’une croix à quatre losanges, ou raute en Allemand, ⁽³²⁴⁾ elle est issue de la rune Ingwaz, qui désigne le Dieu Ing. Elle associée à la prospérité, à la sexualité aux bonnes récoltes, à la fertilité, au beau temps, à la paix et au plaisir. La rune de protection de la maison, ou du foyer ⁽³²⁵⁾. Cette croix est le symbole chrétien d’éternité, elle est une protection contre l’adversité. Puis avec la composition de la rune Dagaz, qui signifie « jour », cette combinaison est là pour apporter, la sécurité et la lumière, et agir comme un canal pour la Force de Vie. Puis suivi d’un losange composé de deux coeurs, qui se trouvent incrustés d’un raute. Le coeur est bien sûr le symbole de l’amour, de la passion et de l’union des mariés. Nous sommes dans le même principe que que le cartouche de gauche. Le Vegvisir est un symbole magique ayant pour but d’aider les voyageurs lors de leurs périples. Le triangle inversé du haut représente les étoiles et le soleil. Le triangle inférieur représente la terre. Les autres le feu, l’eau ⁽³²⁶⁾. Ou bien il représente un sigil, il est un « signe cabalistique » ou sceau est une figure graphique qui représente, en magie, un être ou une intention magique.

Les quatre barres verticales, seraient un Gapaldur, les reliants à la lettre ogham « Coll » en langue Celte. L'arbre protecteur est le noisetier, symbole de la sagesse. Le « C » de Coll ou Coligny, qui est fortuit, correspond à ma naissance pendant la lune de Coll, qui se situe entre le 5 août et le 1^er septembre. Nous avons vu que Paul de Coligny dit Guy XIX, était né le 13 août 1555.

Les sculptures présentes sur la face ouest, une série de trois cercles avec des éléments inconnus. Idem pour les deux triangles, celui de gauche au vu de la dégradation, un macle similaire à celui des portes, le troisième dans la page et série des macles. Concernant la face sud-est, nous apercevons un cartouche vertical, il est différent de celui de la face sud. Trois pals, un cercle avec une croix, suivi d’un rond, comme la roue solaire avec des divisions, comportant huit secteurs. Suivi d’un barbillon. Cette roue solaire divisée en huit secteurs, est la roue solaire à huit branches ⁽³²⁸⁾. Ce symbole serait bien plus celtique que la fameuse « croix celtique », selon le spécialiste des symboles païens et inscriptions runiques, Hathuwolf Harson. Elle est aussi nommée, la roue de la vie ⁽³²⁹⁾.

Nous connaissons la roue solaire à 4 branches, qui marquent les 4 saisons de l’année. En plus des solstices et des équinoxes, sont également présentes les fêtes intermédiaires celtes qui sont Imbolc (1^er février), Beltaine (1^er Mai), Lughnasad (1^er août), et Samhain (1^er novembre) ⁽³³⁰⁾. Le rond au milieu étant la représentation du soleil.

Photo. Au dessus de la porte de l’église, c’est pas le superbe dragon, mais les armoiries dans le grand carré

Ce qui se trouve mis en évidence sur cette photo, nous y voyons une roue solaire, ci-dessus avec le pinacle et ses roues solaires

 

---

Le porche renaissance de l’église de Bais

« Une orientation du pinacle en rapport avec une astronomie celte ? »

 

 

L’implantation de ce pinacle sur ce contrefort pourrait être jugé tout à fait normale dans la construction du porche. Des faces bien présentées de façon de bien voir ses sculptures avant de prendre le porche pour rentrer dans son église paroissiale. Nous savons que la face nord du pinacle est vierge de symboles. L’implantation du pinacle suit celui de son contrefort.

Pouvons nous y voir une orientation de ce pinacle selon une certaine astronomie celte, car cette construction est conditionnée au rite celtique. Un fait certain, la face ouest, bien évidement est orienté vers le domaine de Comper qui se trouve à soixante six kilomètres à vol d’oiseau de Bais. L’axe Samain-Beltaine symbolise la voie spirituelle ou supra-humaine ⁽³³⁰⁾.. Il évoque la connaissance des principes immuables hors de toute manifestation et transmise directement aux druides depuis l’Autre onde, le monde des morts et des dieux. L’axe Lugnasad-Imbolc représentant la voie temporelle ou humaine. Il figure la charge de l’application des principes et des lois de l’action propres au monde manifesté et que le roi recevait des seuls druides. Conformément à la prééminence du spirituel sur le temporel, l’axe Samain-Beltaine est relativement vertical par rapport à l’axe Lugnasad-Imbolc.

Notre grand dieu Lug, dieu de la lumière, la fête de Lugnasad, est une fête liée à la récolte, celle de la terre nourricière et féconde. Nous savons que les mariages celtes étaient célébrés le 1^er août. Je pense et résonne de cette façon, que ce couple a bénéficié d’un mariage sous ce rite celte, car nous y trouvons tous les symboles. Soit que le rituel est respecté à la manière antique ou bien en respectant l’aspect spirituel. Pouvons-nous aussi suggérer des fiançailles à la mode celte. Ou bien à des dates rapprochées de cette fête. Nous apprenons que même si cette fête actuellement est issue des nouveaux mouvements néo druidiques du XIX^ème siècle ⁽³³⁰⁾, le choix de la date de Lugnasad pouvant varier, elle serait fêtée durant la nuit du 31 juillet au 1er août, ou celle du 1^er au 2 août.

Mais nous apprenons aussi que certains groupes celtes fêtent Lugnasad, le 7 août, (début astronomique théorique de l’automne), car à cette date il s’agit de la position exacte, soit le milieu entre le solstice d’été, qui vient 46 jours après son entrée et celui de l’équinoxe d’automne ⁽³³¹⁾. Nous savons aussi qu’il y a eu ce contrat de mariage réalisé entre les deux parties le 7 août. S’agit-il d’une pure coïncidence. Quand à cette date du mariage du 1er septembre, il ne se réfère à aucun rite celtique, et pour cause, il s’agit d’un mariage sous le rite protestant.

Mais il y avait une fête en Angleterre, en Écosse et Pays de Galles, une fête nommée Lammas, du vieil anglais hlaf-mas pour « messe du pain ». Elle se déroulait précisément entre le 1^er août, fête de Lammas ou Lughnasadh et le 1er septembre ⁽³³²⁾. Nous retrouvons à Brocéliande, la légende pour la fontaine de Jouvence qui servait de culte druidique. aux solstices et aux équinoxes. Ce culte ou ses cultes druidiques étaient ils déjà présents au XVI^ème siècle en ses lieux.

Après avoir découvert ses runes de protection pour le mariage et les autres symboles celtes, comme le cordon de mariage ou main-jeûne, qui était une tradition celte, il serait donc fort possible que Paul de Coligny, a bénéficié du rite pour les mariages à la manière des celtes. Nous savons que le mariage protestant a eu lieu le 1^er septembre. Mais ce couple a-t-il bénéficié d’un double mariage, nous en aurons jamais les réponses. Il y a quatre fêtes religieuses celtiques. Imbolc, qui a lieu vers le 1er février. C’est une fête de purification qui prend place à la fin de l’hiver, le nom signifie « lustration » ⁽³³³⁾. Beltaine, elle est la fête qui marque le début de la saison estivale et a lieu le 1^er mai.

Lugnasad, c’est-à-dire l’assemblée de Lugh, le dieu de la lumière, qui est aussi la fête des moissons, du dieu Lug, Lugnasad, mariage de Lug ⁽³³³⁾. Elle a lieu le 1^er août, pendant la période des récoltes. Durant Lugnasad, c’est aussi l’occasion de régler les contentieux, de célébrer des mariages, d’entendre des poètes et des musiciens. Selon la coutume celte, un mariage druidique est un contrat d’un an et les mariés peuvent renouveler leur mariage tous les ans au 1er août. Ce 1er août est la fête de Lugnasad, de la moisson, des récoltes. Du 1er août Lugnasad à l’Equinoxe d’automne le 21 septembre il y 40 jours, Mabon est la fée qui régie le solstice d’automne ⁽³³⁴⁾.

La fête de Samain, qui a lieu un peu après vers le 1^er novembre. C’est une fête de transition, elle célèbre le début de l’année nouvelle. Selon le calendrier celtique, Elembivios, est le dixième mois de l’année celtique. Elembivios semble signifier le « mois du cerf ». Et le début de la fête de Lugnasad. Edrinios est le onzième mois de l’année celtique. Edrinios signifie le mois du feu. Guy XIX est né un 13 août, le mois de Lugnasad.

Voici les portraits, de François d’Andelot, le père de Paul. Le portrait central serait attribué à Guy XIX, mais d’après Bertrand de Broussillon, cela serait une erreur, Guy est mort à 31 ans, ici celui-ci ferait plus âgé. Bertrand de Broussillon en donne le portrait de l’un des Montmorency Laval (voir le portrait de Guy XVII) ⁽³³⁵⁾. En 1583 il aurait eu la barbe comme son père, d’après notre portrait sur le pinacle. Le portrait de la femme est celui d’Anne d’Alègre. Quand au portrait de sa veuve, il date de 1595.

Guy XIX, hérite naturellement comme les autres, il est comte de Laval, baron de Vitré, vicomte de Rennes, baron de Quintin, seigneur d’Avaugour en Plésidy, seigneur de Rochefort et baron de La Roche-Bernard, seigneur de Montfort, de Gaël, de Tinténiac, et de Bécherel, châtelain du Désert-à-Domalain. Ce François de Coligny, va rejoindre les courts destins de ses ancêtres du même nom, mourir à l’âge de vingt ans, tué le 29 août 1605 à Komárom en Hongrie, lors d’une expédition avec l’empereur contre les Turcs ⁽³³⁶⁾. Le 21 avril 1605, Guy XX de Laval, va se convertit au catholicisme ⁽³³⁶⁾. Il est difficile de tirer une conclusion entre les différents portraits pour y retrouver des ressemblances. Entre celui de François, Paul le fils et le portrait du pinacle et celui de son fils François. Nous allons revenir quelques années en arrière pour dresser le parcours de son père Paul de Coligny.

Selon Bertrand de Brousillon, après que son oncle et tuteur, l’amiral de Coligny, fut massacré le 24 août de la Saint Barthélemy 1572, et pour éviter qu’il soit persécuté à son tour, le jeune Paul quitte sa baronnie de Vitré/Laval, sa Bretagne ⁽³³⁵⁾. Il était aidé avec l’aide du sieur de Pontchartrain ⁽³³⁵⁾ et par son précepteur nommé, Le Gresle, Guy XIX, il fut accompagné de ses deux cousins de Coligny, il n’est pas question de ses frères ou demi-frères. Ils furent menés de Chatillon-sur-Loing, jusqu’à Mulhouse. Le groupe se retrouve en Suisse à Coppet, situé dans canton de Vaud et à Genève. Puis ils firent une première demande d’accueil à Bâle en octobre 1572. Sa belle-mère, la veuve d’Andelot, les rejoints à Bâle accompagnée de ses jeunes enfants. Entre le 6 septembre et le 5 octobre 1573 Paul se trouve à Schaffhouse (Suisse).

Il est toujours présent en Suisse durant l’année 1574. Mais toujours fidèle aux étendards Protestants, il ne reprend pas les armes avant février 1574, en Poitou, en Languedoc et en Dauphiné. Lors des combats menés par François de La Nouë, un capitaine huguenot dit « Bras de fer ». Un breton né à La Chapelle-sur-Erdre ⁽³³⁷⁾. Puis un peu plus tard il se retrouve à la cour d’Angleterre en 1582, quand il accompagne François de France (1555-1584) ⁽³³⁸⁾.

Paul de Coligny profite en mai 1576 de l’édit dit de pacification et des nouvelles tolérances, qui permettait aux protestants pour les exilés de rentrer en France. Paul va attendre, nous le retrouvons dans son fief protestant de Vitré, il est présent le 24 janvier 1577, il existe un acte signé de sa main faisant foi. Paul a maintenant 22 ans. Durant cet exil d’environ cinq années, en Suisse, en Angleterre, Paul va peut être a-t-il approfondir sa culture. Guy XIX est toujours un militant à la cause protestante, et en juin 1580, Guy fait un voyage en Allemagne, pour recruter des mercenaires, appelés reîtres, il s’agit d’une cavalerie légère d’origine germanique, qui est née durant les années 1540. Une avancée dans la guerre, un type de cavalerie légère, qui fut créé grâce à l’invention du pistolet à rouet, ce qui permettait de pratiquer le tir en selle et d’abandonner l’usage de la lance.

Le sceau de Guy XIX en 1577

 

En juillet 1581, il se bat au coté du Duc D’Anjou et cela jusqu’en janvier 1583. En 1582 il se trouve en compagnie de Guillaume I^er d’Orange-Nassau. (1533-1581) ⁽³³⁹⁾. Le 18 mars 1582, est la date de la tentative d’assassinat du comte de Nassau, son attaquant Jean de Jauregui, un conjuré espagnol, est tué sur place, notre comte de Laval, Guy XIX, sera un des trois hommes qui le vengera ce jour là. Ce Guillaume I^er d’Orange-Nassau, aura pour quatrième épouse, Louise de Coligny, la fille de l’amiral Gaspard. Nous le retrouvons à Anvers, ville qui était alors gouvernée par les révoltés calvinistes. Le Duc d’Anjou essaya en 1583 de prendre Anvers par la force. Cette équipée d’Anvers pris le nom de furie française, échoua et le Duc est sa troupe fut expulsé. En 1584, après la mort du Duc d’Anjou, il se rend à Montauban avec Philippe de Mornay, seigneur du Plessis-Marly, concernant l’édit de paix ⁽³⁴⁰⁾.

En août 1585, Henri III félicite Guy d’avoir donné congé et fait retiré de ses terres les différents ministres de la religion prétendue réformée. Quinze jours plus tard, soit que le roi fut mal informé du patriotisme bien connu de Guy, ce dernier quitte Vitré pour avec sa bande de cent cinquante mercenaires allemands, et de trois cents arquebusiers à cheval, partant rejoindre les troupes du Prince de Condé pour la poursuite des batailles dans les guerres de Religion. Guy XIX part donc au combat accompagné de ses trois frères de Rieux, son frère, le seigneur de Tanlay et le second le seigneur de Sailly, se joignent à cette campagne de guerre. Le sieur de Tanlay meurt de maladie à Saint-Jean-d’Angely début de mars 1586. Les trois autres frères combattant contre le régiment de Tiercellin, l’un blessé grièvement d’un coup d’arquebuse en pleine tête, il meurt le lendemain, le second frère, recevant un coup de pique dans le ventre, décédera le surlendemain. Huit jours plus tard Guy meurt d’épuisement. Il sera inhumé dans le temple du château de Taillebourg avec ses trois frères.

Nous allons retrouver plus bas l’âme de ce guerrier un des derniers des barons de Vitré dans une belle devise. Pour faire un résumé, un retour en arrière de ce jeune couple de mariés huguenots, Paul de Coligny, perd sa mère alors qu’il a 6 ans. Le second décès est celui de sa tante, Guyonne de Laval, en décembre 1567. Il hérite donc à partir de cette date de la baronnie de Vitré et.... Il y a eu entre-temps le remariage de son père en 1564, et son décès en 1569, Paul a alors 14 ans. Il a 17 ans quand il perd son tuteur et oncle, l’amiral de Coligny, lors de la nuit de la Saint-Barthélemy, le 24 août 1572.

Il aura deux demi-frères (et deux demi-sœurs). Nous avons découvert plus haut le destin tragique de son demi-frère, Benjamin de Coligny d’Andelot, seigneur de Sailly et de Courcelles-au-Bois, tué le 7 avril 1586, avec la défaite du régiment de Thiercelin à Montbracquet, en Saintonge. Son frère François II de Coligny d’Andelot, est né en 1559, meurt le 8 avril 1586, blessé grièvement dans les combats du 7 à Montbracquet (341). Puis il y a le décès de son second demi-frère François III de Coligny d’Andelot, seigneur de Tanlay qui lui va mourir de maladie le 9 avril.

Trois frères, tous trois partis en quelques jours, sa douleur est si vive que Paul meurt d’épuisement le 15 avril 1586 au château de Taillebourg (Charente-Maritime). A la mort de son oncle et tuteur Gaspard de Coligny, par acte, Charles IX ⁽³⁴¹⁾, confia la tutelle des trois enfants nés du premier lit de D’Andelot François à son oncle maternel, René de Rieux, seigneur, de La Feuillée, d’Assérac, de Pléhédel, il était le Chambellan du roi de France. René de Rieux, mais il décède le 25 août 1575, soit trois ans après la mort de Gaspard, une tutelle bien courte, mais Paul venait tout juste d’avoir ses vingt ans. Ce qui lui laissait le bénéfice au vu de son âge dit mature d’avoir une autre tutelle et de s’occuper de son frère cadet.

Un jeton au nom du conte de Laval. Le jeton ou méreau, était une sorte de monnaie au nom de Guy XIX de l’année 1583

GVY CONTE DE LAVAL Negata tenta inter via 1583

 

 

Sur ce jeton photo plus haut, nous retrouvons les armoiries de Guy, elles sont différentes de celles de son sceau ⁽³³⁵⁾. Revenu dans son comté de Laval en ce printemps de l’année 1583, Paul va profiter pour faire frapper un méreau ; c’est une sorte de monnaie utilisée pour la comptabilité privée des grandes familles. Un méreau au nom de Guy Conte de Laval. De ce mariage est né un nouveau blason, dit aux armes composées qui sera sur son jeton.

Un écu écartelé, au 1 de France, aux 2 et 3 de Montmorency-Laval, au 4 de Bourbon et, sur le tout, d’un lion. Couronné d’une couronne de comte. Soit au 1 d’azur semé de fleurs de lys d’or, aux 2 et 3 d’or à la croix de gueules chargée de cinq coquilles d’argent et cantonnée de seize alérions d’azur, au 4 d’azur semé de fleurs de lys d’or à la bande componée d’argent et de gueules, sur le tout de gueules au lion d’or. Fascé d’argent et de gueules (armes de la Hongrie).

D’or à quatre pals de gueules, (armes du royaume d’Aragon). Chargé de trois alérions d’argent (armoiries du duché de Lorraine). Coupé d’un et parti de quatre. En quatre de Jérusalem qui est d’argent à la croix potencée d’or, cantonnée de quatre croisettes du même. De bande componée d’argent et de gueules, sur le tout de gueules au lion d’or. De gueules à un aigle d’argent, couronné, becqué et membré d’azur. Ce blason a été conçu spécialement avec les éléments des armes de la Lorraine du Comté de Salm, pour ses deux demi-frères, ses frères d’armes.

Negata tenta inter via. Cette phrase en semble en indiquer, la grande valeur militaire du comte de Laval, le dernier grand seigneur de cette époque médiévale qui arrive à sa fin. Une ode célébrant le personnage, « Negata tenta inter via » ; soit : « La vertu ouvrant le Ciel à ceux qui ne méritent pas de mourir, est refusée à tout autre qui tente de prendre le même chemin » ⁽³⁴²⁾. Ouvrant le ciel à ceux qui ne doivent mourir, La Vertu s’aventure en des voies interdites ; Elle s’envole à tire-d’aile. Loin du vulgaire et de ses marécages. Ce ver est tiré d’une ode du poète Augustéen Horace. Horace, Odes, III, 2, 21 sq. De cette ode nous en avons quelques autres vers, qui sont le reflet de sa personnalité vouée au grand patriotisme de sa religion, et ses guerres ⁽³⁴³⁾.

Tout jeune doit l’apprendre, endurci par l’armée ; Que de sa lance redoutable, il harcèle à cheval les farouches Parthes ; Mourir pour la patrie, c’est un sort doux et beau. Il semble bien que cette maxime choisie par Guy XIX corresponde tout à fait à son personnage de ce que Horace a écrit. « Horace recommande aux jeunes gens les vertus militaires, avant d’ajouter, sans transition aucune, qu’il faut savoir garder le silence à l’égard des choses saintes ».

Le dernier élément important à étudier est cet arbre, il s’agit très certainement selon les feuilles le représentant, un figuier, émergeant d’un marais ? Cet arbre possède une symbolique très important en sa faveur. Nous le retrouvons sous forme de parabole dans l’Évangile de Luc,

« Le figuier stérile ». Et il dit cette parabole : « Un homme avait un figuier planté dans sa vigne » ⁽³⁴⁴⁾. Nous trouvons cette parabole dans une lecture de l’église Protestante Unie. Le prédicateur raconte, quel est l’intérêt de cette histoire sur le figuier stérile. Les commentateurs dès les premiers siècles de l’Église, ont résolu le problème en utilisant la technique de l’allégorie : ils disaient que le sens du texte était caché. Le sens caché qu’il fallait y trouver était que ce figuier représente le peuple juif qui ne veut pas se convertir, ou bien tous les païens qui ne portent pas de fruit parce qu’ils ne veulent pas croire en Jésus. Ou encore le miracle du figuier stérile ou également le figuier desséché ou encore le figuier maudit, il est un épisode où intervient un miracle de Jésus-Christ. Il est cité dans deux Évangiles. Par Marc et ensuite Mathieu et repris selon la parabole de Luc ⁽³⁴⁴⁾. Il va de soi que ce figuier gravé sur son méreau est en rapport avec cette parabole de Luc ou encore des deux premiers évangélistes.

Ou bien il prend décoré référence avec son auteur Horace, nous retrouvons dans L’Art Poétique, son premier livre des satires et épouvantails ⁽³⁴⁶⁾. « J’étais jadis figuier, rien qu’un morceau de bois. N’ayant plus de fonction, servant à Dieu sait quoi » ⁽³⁴⁷⁾. Le figuier représentant le Dieu Priape, dans la mythologie grecque, Priape est un dieu de la fertilité ⁽³⁴⁸⁾. Toujours d’Horace. « Le funèbre cyprès et le figuier stérile ». « Arrachés parmi les tombeaux.......».

 

Nous sommes tenus ici de continuer avec la généalogie familiale de Guy XIX. Voici le portrait de l’arrière-grand-père, du coté maternel de Guy XIX. Jean IV de Rieux, il est un noble breton, maréchal de Bretagne, seigneur de Rieux et de Rochefort-en-Terre, baron d’Ancenis, comte d’Harcourt, vicomte de Donges, seigneur de L’Argoët. Il était le fils de François de Rieux et de Jeanne de Rohan (1415-1459). Elle était la fille de Jean Ier de Rohan, (1324-1396) et de Jeanne de Rostrenen. Marié en première noce avec en 1461, Françoise Raguenel, dame de Malestroit, de L’Argoët/Largouët, de Derval, de Rougé, de Châteaugiron. Elle est décédée en 1481 (343). Sa seconde épouse était Claude/Claudine fille d’Hardouin IX de Maillé, marié en 1485, elle décédée en 1495. Sa troisième épouse en 1496 fut Isabelle de Brosse, elle était la fille de Jean III de Brosse, comte de Penthièvre et de Louise de Laval, la fille de Guy XIV. Elle est décédée en 1527. Lors de la bataille de Saint-Aubin-du-Cormier, le 28 juillet 1488, les troupes menées par duc de Bretagne François II et de ses alliés, Jean IV de Rieux était un des commandants de l’armée bretonne contre celle du roi de France Charles VIII ⁽³⁴⁹⁾. Mais il réussit néanmoins à se dégager du champ de bataille et filer sur Nantes ! ⁽³⁴⁹⁾.

De cette belle gravure, nous pouvons en parler et dire que l’objet en haut, placé entre les trois écus se trouve son bâton de maréchal de Bretagne. Ensuite nous avons son plastron médiéval décoré avec deux rosettes, en laiton normalement. Son casque médiéval, sans doute de type Morion/Cabasset avec sa crête et décoré lui aussi de deux rosettes. Il est particulier et le modèle difficile à identifier. Voir Espagnol ou Italien ⁽³⁵⁰⁾. Pour les armes, nous avons une hallebarde. La suivante est plus une dague qu’une épée. Pour l’artillerie voici sans doute un modèle de canon en fer forgé et ses boulets de différents calibres.

Nous y voyons quelques outils, une lanterne montée, un refouloir. Le dernier gros objet est un faisceau de licteur. Dans la Rome antique, ces faisceaux étaient portés par des licteurs, officiers au service des Magistrats et dont ils exécutaient les sentences ⁽³⁵⁶⁾. Sa présence est sans doute synonyme de son poste de maréchal de Bretagne, ayant par sa fonction la charge a la responsabilité du maintien de l’ordre lors des campagnes militaires. Après son Roi, il a les fonctions de chef suprême des armées.

Détails des écus que nous voyons sur la gravure, l’origine de ses blasons, armes de la famille, issue des dix huit titres liés à sa personne. Il se trouve donc tout à fait logique de lui avoir placé dans ce cartouche, ce que l’on appelle, une moucheture d’hermine, deux macles, placés dans un rond. Ce que nous pourrions traduire par ce que nous voyons dans les écus de son grand-père. Celui du haut : Armes de la Maison de Rieux : D’azur à dix besants d’or posés 4, 3, 2, 1. ⁽³⁴⁹⁾. Sur son cartouche du pinacle, il y a une macle avec deux cœurs ? Un symbole d’union des deux mariés ? En dessous une série de macles qui termine se cartouche vertical. Symboles que nous trouvons dans un des écus. Comme les hermines dans deux écus, sur les sept du maréchal de Bretagne.

A partir de la gauche : L’écu d’hermines plain. Qui sont les armes rattaché au symbole de la Bretagne. En dessous : Sous l’écu de gauche en dessous de celui avec les mouchetures d’hermine se trouve, un écu avec deux bandes, il s’agit d’une pièce appelée honorable, nommée fasce. De gueules à deux fasces d’or, selon la Maison d’Harcourt. Au centre les neuf écus : Il y a aussi ce blason, placé en haut au sommet, composé de neuf besants d’or, selon les armes de la Maison de Rieux, posés trois, trois, trois. Pour son titre de maréchal de Bretagne.

A gauche : blason qui pourrait être ainsi nommé : vairé d’or et d’azur. Armes des seigneurs d’Assérac issus de la Famille de Rochefort en Terre.

A droite : Dans le blason, un rustre est un losange ajouré de petits disques circulaires. Le rustre, le losange et la macle ont tous trois la même forme, mais la macle est percée de carré, le rustre est percé de rond, tandis que le losange reste plein. Un héritage du blason de la Maison des Rohan.

A droite : blason aux hermines, une autre version avec cet écu, une version réduite en nombre d’hermines.

Le dernier blason : sans doute de gueules au lion d’or couronné. Ce lion est sans doute issu du lion des Ducs de Bretagne. A la baronnie de Vitré, il est dit brisé d’une couronne car il fut attribué à une branche cadette des Ducs de Bretagne.

Nous retrouvons aussi un blason, situé à gauche de celui avec les macles, Guy XIX a-t-il voulu styliser son propre blason, dans une combinaison, d’une moucheture d’hermine, d’un besant et deux macles. Le mystère demeura pour nous. Pourquoi Guy XIX ou Paul de Coligny, a-t-il choisi de faire sculpter les armes du côté maternel, plutôt que celles du côté de son père, les Coligny. Le blasonnement de la Maison de Chatillon Coligny est le suivant : De gueules à un aigle d’argent, couronné, becqué et membré d’azur. Comme celles des armes de la Maison de Montmorency. Nous pouvons aussi admettre que nous trouvons un aigle sur le jeton de Guy XIX, daté de 1583. L’aigle est représenté en son centre. Voir d’autres, mais pas tellement visibles.

Avec cette suite, nous entrons dans un temps avec des réflexions avant de poursuivre l’analyse des sculptures suivantes. Un temps de pose, comme celle de notre façade que nous avons étudié en début. Cette étude sur le frontispice qui arrive bientôt à sa fin. Bien qu'il nous reste encore à découvrir de belles surprises, des légendes bretonne. Nous avons vu l’influence celtique avec Guy XIX, qui lui même bien évidement influencé, il a reçu en héritage, le coté breton de sa tante Renée de Rieux. Sans oublier celui de ses grands-parents Bréciliens.

Un temps de pose pour expliquer qu’il est pas toujours facile de se frayer un chemin à travers toute cette abondante littérature mis en sculptures sur notre frontispice et sur le porche. N’étant pas un historien, mais juste un grand amateur de l’histoire, il faut redoubler de vigilance dans ce genre de recherche. Il faut croiser et recroiser les recherches afin de ne pas commettre d’erreurs. Le mot « histoire » vient du grec ancien historia, signifiant « enquête », « connaissance acquise par l’enquête » ⁽³⁵⁷⁾.

C’est en fin de compte la définition précise de ce travail réalisé avec cette partie de l’église de Bais. Une enquête dans le passé et au fur et à mesure de son avancée, on acquiert des connaissances, avec parfois des fausses pistes, il faut donc être vigilant. Il a fallut déterminer qui en était le mécène pour ce frontispice et porche renaissance.

Allez la pêche aux indices, comme avec les sculptures sur les portes. Des macles, des roues solaires et puis ce pinacle, mise en place en dédicace par et pour ce couple Guy XIX et Anne de Tourzel d’Alègre. Il faut être vigilant dans cette lecture, ce travail réalisé dans ce XVI^ème siècle. Eviter dans l’interprétation de l’histoire, des erreurs d’ordre chronologique, c’est pourquoi il faut allez chercher parfois assez loin dans le temps, ce qui va nous donner de la lecture, des pages supplémentaires.

Une des pistes suivie pour retrouver la provenance des macles aux tiercefeuilles présents sur les portes était de retrouver les familles les possédant dans leurs armoiries. Nous allons nous apercevoir que toutes ses familles de nobles se marient entre-elles. Nous avons étudié dans la rubrique LA GRANDE ET PETITE HISTOIRE DE BAIS, les maisons nobles, dits manoirs de Bais. Nous allons retrouver ses noms de familles nobles entre Louvigné de Bais et ici à Bais. Quittons Bais comme l’église de Louvigné de Bais. Il y a sur le vitrail côté nord, celui de la verrière de la vie de saint Jean.

Un vitrail donnée par Michel Le Sénéchal en 1578. Souvenez-vous plus haut dans le texte des macles des portes. Le plus proche est celui du blason des Sénéchal de Carcado, qui s’intitule « D’azur à sept macles d’or ». Le blason de la famille de Le Sénéchal de Carcado, est presque le même que celui des Rohan, mais la différence se trouve dans la couleur du fond qui change, de gueules rouge pour les Rohan et d’azur (bleu) pour les Sénéchal de Carcado ⁽³⁵⁸⁾.

Qui était ce Michel Le Sénéchal, Seigneur des Grenouzes, il fut un abbé de Paimpont et ambassadeur, de la duchesse Anne auprès du Roi de France à Tournai (1489-1490) ⁽³⁵⁹⁾. Avec ce blason dans l’église, il possède neuf macles, celui des Sénéchal de Kercado (ou Carcado), il est comme nous le savons à sept, il s’agit probablement d’une branche établie à Domagné, le domaine des Grenouzes se situe sur cette commune ⁽³⁶⁰⁾. Donc un voisin qui aurait put être un des mécènes pour Bais.

Dans l’église de Louvigné se trouve une autre verrière, la descente aux limbes, avec les armes d’une autre famille, celle des De Poix. Un certain Christophe de Poix (1522), seigneur au Manoir de Fouesnel en Louvigné de Bais, épouse en 1560, Michelle le Sénéchal, fille de Bertrand et de Catherine de Neuville ⁽³⁶¹⁾. Nous retrouvons aussi dans la généalogie des De Poix, André marié vers 1493/94 avec un Jeanne Le Vayer, Dame de Fouesnel. Son père était Jean III le Vayer, seigneur de Fouesnel en 1430. Les familles de nobles se marient donc entre elles ! ⁽³⁶²⁾. Si nous remontons plus loin encore, Jean III était le fils de Jean II, Chambellan du duc Pierre II, marié en 1452 avec une certaine Guyonne de Parthenay.

Encore plus haut, Jean II Le Vayer était le fils de Lancelot, seigneur de Fouesnel, marié vers 1531 avec une Jeanne de la Bouexiere. Il va se remarier en 1146 avec Renée de Feschal. De ce mariage va naître, trois fils et deux filles. Le premier, Olivier épousera Jeanne de Pouez, sa soeur Béatrice, épousera en 1428, Bertrand de Pouez. Ce Lancelot était le fils de Bonabes Le Vayer, toujours seigneur de Fouesnel, marié avec une Marie du Tail. Nous remontons encore plus haut avec Georget Le Vayer, marié à une Perrote Bonenfant ⁽³⁶³⁾. Nous retrouvons dans cette généalogie la famille de Pouez, bien connue à Bais. Le premier du nom est Robert de Pouez, ecuyer de Paris dans une compagnie du Roi en 1415. En 1513, Jean du Pouëz (né vers 1370), seigneur de Leberte et sieur du manoir de Courye (Courie).

Sans oublier une certaine Guillemette de Pouez, mariée avec un Jean de L’Espinay, fils de Jean et Etaisse des Hayes. Rien de plus sur ce couple, de cette branche nous retrouvons un René de L’Espinay, marié à Piré sur Seiche en 1632 avec Bertrande de Rosnyvinen ⁽³⁶⁴⁾. La famille de Rosnyvinen est une vieille famille noble bretonne dont les ancêtres étaient seigneurs de Piré, du Plessis-Guériff en Piré, du Plessis-Bonenfant en Saulnières. Et des terres à Bais. Les filiations entre les familles nobles sont infinies, nous retrouvons un Pierre de L’Espinay, marié en 1633 avec une Renée Jarret. La famille, les seigneurs de Rosnyvinen sur Bais, le Bois-Mellet, des Fougerais; de la Villesco. De cette étude, il ressort que ses familles dites nobles, des propriétaires sur Bais, bien qu’issus de branches connues comme les Rohan, les Le Sénéchal Kercado, n’ont pas été de possibles mécènes pour la construction de cette partie de notre église. Cela en découle par le fait des stratégies matrimoniales dans l’aristocratie, des familles propriétaires de nombreux fiefs un peu partout en Bretagne et des familles venues de l’extérieur, suite à des donations royales, en récompense de faits de guerre.

Nous allons reprendre ce que je vais appeler dans un ordre chronologique pour cette partie où nous allons découvrir de nouvelles sculptures, nous allons nous plonger dans une aventure arthurienne et pourtant nous sommes bien loin du pays de Brocéliande, et de ses légendes, Lancelot du lac....... Il faut attendre quelques 440 ans pour y découvrir de beaux souvenirs gravés sur notre église de Bais. Toutes ses années passées dans le silence........

Nous voici avec cette photo du pignon sud avec une superbe sculpture en pointe du pignon et de quatre autres éléments à faire parler. Quand je disais en début de ce paragraphe, de reprendre un ordre chronologique. Nos sculptures du pignon ouest, du transept nord, pignon nord/porche, celles du pignon ouest/porche et sud-porche, ont été réalisées obligatoirement lors de la construction, dans sa dernière phase, la charpente du porche datant de 1560. Ses sculptures, ce bestiaire comme nous le verrons est attribué à notre vicomtesse, Guyonne de Rieux. Cela pourrait être aussi bien l’oeuvre de son neveu Guy XIX, comme pour le pinacle. De toute façon il s’agit du même héritage familiale pour cette culture bretonne et lié au protestantisme.

Que voyons nous dans la composition de cette croix, elle possède un style particulier. Elle est double ! Une croix de fond en arrondie, celle-ci semble bien après des recherches très poussées pour y trouver un modèle, composé d’une croix latine avec chanfrein. Une croix celte dite nimbée est différente, est formée d’un rond. La croix d’origine semble avoir été remplacée. Que pouvons-nous suggérer dans l’interprétation de cette sculpture, un cœur ou aussi un arc et en son centre une flèche. Cupidon qui envoie sa flèche vers cette croix. Est elle le symbole d’une double passion.

Il existe une autre version possible sur cet ensemble. « Le motif de la flèche dans le cœur, des Bibles françaises à la littérature mystique » ⁽³⁶⁵⁾. La flèche dans le cœur, est aussi un motif biblique de la punition divine. Selon une étude de Claire Placial, maître de conférences en littérature comparée, à l’Université de Lorraine. Il s’agit de la flèche divine venant anéantir les ennemis de Dieu. Cette symbolique s’étant répandue dans la poésie mystique, révélatrice de conflits entre les catholiques et les protestants dans les traductions bibliques. Selon les différentes traductions en langue française des XVI^ème et XVII^ème siècles. Les catholiques se référant à la version latine de la Vulgate et les protestants de la version de la bible hébraïque.

La flèche dans le cœur comme symbole de l’amour divin. Avec sa poésie amoureuse et spirituelle est au même motif que la flèche de cupidon. L’auteur de signaler qu’il a pris pour référence avec les quatre traductions intégrales de la Bible : la Bible de Lefèvre d’Etaples, la première traduction catholique moderne en français, depuis la Vulgate, parue en 1530 à Anvers ; la Bible d’Olivetan, première traduction protestante en français, ainsi que première traduction depuis l’hébreu. Passage dans le second livre des Rois, 9,23. ⁽³⁶⁶⁾. En fin de compte notre sculpture colle avec cette étude, dont l’auteur signale de cette traduction faite avec les deux traductions protestantes, version 1 : la flèche ressort du cœur. Olivétan : « tellement que la flesche sortoit de son cœur ».

Dans ma pré-étude sur ce frontispice, quelques mois en arrière, j’avais suivi une piste chronologique différente pour identifier les sculptures et en retrouver les propriétaires, un anachronisme dans le temps et les personnages fut décelé, mais cette sculpture de la flèche dans le coeur pouvait aussi bien être attribué à celle du chevalier celte et du protestant, Guy XIX. Que pour la huguenote Guyonne de Laval, sa tante.

Devrais-je y voir une double symbolique dans cette sculpture, citant ainsi les paroles de Lefèvre d’Etaples ; Le lien entre la flèche et le cœur est perdu : le « cœur » n’est plus celui de l’ennemi du roi terrassé par la flèche du châtiment divin, mais semble introduire un complément circonstanciel de lieu : c’est « au cœur des ennemis du roi », « parmi les ennemis du roi » que les peuples seront terrassés. A moins qu’il s’agit de la symbolique de la flèche dans le cœur de cupidon ! ⁽³⁶⁵⁾.

Les deux sculptures du coté gauche du pignon sud, sur le rampant du pignon gauche nous avons la sculpture d’un homme en haut, puis plus bas celle d’un bélier.

Pour les druides, le bélier était le symbole de la fertilité et il symbolise la force de la nature. Mais aussi le bélier de Zeus, appelé Aries, le dieu grec de la Matrice astrale ⁽³⁶⁷⁾. Il est le premier signe du zodiaque, et donc associé Jason et à la Toison d’Or. Il est surveillé selon la légende par un dragon ! L’interdisant en l’état la paix de l’âme. Cette histoire du voyage de Jason et de ses compagnons est une histoire similaire à celle des premiers textes celtiques mentionnant le roi Arthur et ses chevaliers, dans le Culhwch ac Olwen ou Mabinogion, le texte de légende arthurienne galloise.

Ce personnage peu souriant et visage massif pourrait être le dieu mars. Mars est le plus important des dieux de la guerre honorés par les légions romaines. Le Bélier représente Chrysomallos, le bélier ailé, lié à la toison d’or, symbole de conquête, d’héroïsme face à l’épreuve, à l’adversaire ⁽³⁶⁸⁾.

Sur le rampant du pignon droit nous avons la sculpture d’un singe positionnant ses mains sur ses joues. Si nous la symbolique de la flèche dans le cœur de cupidon, en haut du pignon, ce singe pourrait nous renvoyer à l’écrivain grec d’origine phrygienne, à qui on a attribué la paternité de la fable. Le grand Ésope du (VII^ème, VI^ème, siècle av. J.-C.). Cela ne révérait à une de ses fables, la fable le Singe Cupidon ^(369). Un vieux singe des plus adroits, ayant vu l’amour plusieurs fois, décocher ses flèches mortelles sur les cœurs de maintes cruelles. Avec cette fable d’Ésope du singe cupidon comme avec toutes les fables, il y a le sens moral final : L’âme préoccupée par l’apparence, est souvent trompée. Il faut dire si nous nous référons à l’histoire du couple Guyonne de Laval et de son époux Guy XVIII de Laval, ou Louis de Sainte-Maure, le marquis de Nesle ⁽³⁷⁰⁾. Ce mariage fut un désastre, fait de lutte et de division perpétuelle. Un mari assez peu agréable, qui cumule, dit-on, difformité, caractère difficile et intelligence assez courte ⁽³⁷¹⁾. Ce qui collerait parfaitement avec son couple, Guyonne de Laval aurait voulut y faire graver son destin de femme. Oui bien s’agit il de la fable d’Ésope, du Renard et le Singe élu roi. Car la sculpture suivante est celle d’un renard.

S’agit il de la fable d’un Singe et d’un Renard. Nous sommes toujours avec Ésope^(369). Le singe élu roi au sein d’une assemblée générale des animaux. Il faut prit au piège pour une histoire de trésor, par messire le renard, piégé dans une fosse, par la ruse avec un morceau de viande caché. Ce dernier se voyant trahi, reprocha au Renard sa perfidie. Mais il y a cette morale en guise de réponse.

Monsieur le Singe, lui répliqua le Renard, puisque vous êtes si peu avisé, comment prétendez-vous avoir l’empire sur tous les autres animaux. La position du regard de ce renard semble interrogatrice, est il une position à l’écoute par rapport à une relation avec le renard. Le renard était pour les celtes un animal particulièrement rusé, arrivant toujours à trouver une solution, agile, il peut sauter très haut, ses multiples qualités en faisait un animal sacré associé à la magie.

Il y a eu de nombreux exemples avec cet animal le singe dans les fables, quoique plus tardif avec celles de Jean de la Fontaine qui en donnait le rôle de l’apologue, ce pouvoir des fables. Ce singe, le flatteur excessif, face au renard, qui reste prudent. Si nous remontons à cette époque médiévale, dès le XII^ème siècle, nous avons, avec le Roman de Renart, dont les textes ont des fonctions diverses pour informer le peuple, il s’agissait de critique sociale face à la classe dominante. Il y a eu beaucoup d’auteurs qui puisèrent à partir des auteurs grecs, comme Ésope et les latins Phèdre. Il y a de nombreuses éditions.

Le Renard et le Singe disputant de leur noblesse, toujours d’Ésope. « Il en est ainsi des hommes : les menteurs ne se vantent jamais plus que quand il n’y a personne pour les confondre ». Que pourrions-nous en tirer de la représentation du singe et du renard sur cette façade, ayant tant de pistes possibles à leur égard que d’en tirer une morale ou un langage particulier à mettre en évidence avec la sculpture centrale du pignon sud. A voir avec M. le singe et notre flèche dans le cœur.

Encore une croix double avec une sculpture non définie réellement, un animal couché, un chien ? Et deux têtes de personnages inconnus. Nous ne pouvons avoir des réponses à tout. Mais avec ce pignon nord du porche, à l’époque celui ci donnait sur le cimetière. A gauche le personnage pourrait être une représentation de l’Ankou, « le grand faucheur », il est dans les légendes bretonnes, une personnification spectrale de la communauté des morts.

Nous allons voir que dans les légendes et contes en Bretagne, le chien noir est omniprésent. Selon Anatole le Braz ⁽³⁷²⁾, le célèbre professeur de lettres et écrivain et un folkloriste de la langue bretonne, ce dernier raconte que selon la mémoire collective des Bretons, la légende à propos du chien noir. « C’est ici que l’on venait rejeter en enfer, dans le corps d’un chien noir, les âmes que la mort n’avait pas apaisé et qui restaient hanter les vivants».

L’Ankou, ce messager de la mort chargé d’emporter les âmes des vivants dont l’heure est venue. Bien que la légende de l’Ankou et du chien noir est présent surtout en Basse-Bretagne, il ne faut pas être étonné de retrouver cette légende gravée dans la pierre à Bais. Nous l’avons découvert dans les pages précédentes et dans les suivantes, la culture bretonne et celtique est bien présente ici par le biais de sa vicomtesse Guyonne de Rieux.

Nous arrivons avec cette sculpture dans l’endroit où été découvert cet anachronisme, il s’agit de la croix du pignon nord du transept de la porte Saint-Marc, et de sa sculpture très particulière. L’anachronisme ne réside pas dans la réalisation de cet ensemble, mais où il se trouve, dans la partie en principe la plus ancienne, du début des travaux. Alors soit que cet ensemble avait été réalisé après la pose ou le remaniement du pinacle sud qui date de 1583. Ou bien dès le début entre 1545 et 1560.

Nous y voyons après coup sur les faces, ouest et Est qu’il y a eu une modification, il y a eu une reprise mal définie, comme un travail raté dans la maçonnerie des sculptures. Car en réalité dans ma pré-étude je pensais cette partie celtique était de l’oeuvre de Guy XIX. Cette sculpture est un élément fondamental du premier style de l’art celtique. Nous trouvons toujours notre croix double au nord. Voici trois belles sculptures, ou plutôt un seul élément, un bloc. Il s’agit des éléments fondamentaux du premier style celtique ⁽³⁷³⁾. Appelé frises classiques de palmette, qui sont accompagnés par des esses, qui sont des tiges sinueuses et aux spirales terminales posées de chaque côté d’elle, ce qui évoquent et ce qui est appelé une « lyre ». Ce motif est un élément fondamental de l’art celtique.

 

Il s’agit d’une représentation très stylisée du palmier dattier qui est né en orient, puis repris par les Grecs et les Etrusques. Pour les celtes ce motif fut attribué comme attribut divin, végétal de la divinité masculine et associé à l’arbre de vie, l’histoire de cet arbre de vie nous l’avons déjà abordé dans les pages antérieurs. Cette palmette celte est souvent associée avec une paire de gardiens monstrueux. Ce que nous pouvons trouver sur le pignon du porche coté nord avec les deux sculptures de l’image plus haut. Qui pensait retrouver tout un art celtique ici sur notre église de Bais.

 Nous y voyons encore une fois de plus dans la composition de cette croix un style particulier. La croix avec des arrondies semble bien après des recherches être une croix à nimbe, d’un modèle particulier. Une croix latine. Un montage de croix qui sont issues du modèle de la croix à nimbe et de l’imbrication de la croix dite latine à pans coupés ou angles épannelés.

Cette sculpture pourrait être celle du dragon, il est le symbole d’allégeance au Roi Arthur, la croix, le symbole du respect des préceptes et des valeurs de l’Église. Notre sculpture représente bien en coupe un dragon stylisé, le corps avec les ailes, les mêmes dessins que cette photo du haut, notre dragon sculpture ayant la gueule grand ouverte. La légende des dragons en Bretagne est bien présente notamment dans le Finistère avec l’histoire du dragon de l’Elorn ⁽³⁷⁵⁾.

Voici les modèles des six croix appelées sommitales. Plus une sur le coté nord près du clocher. Elles possèdent toutes une sculpture différente. La première, est l’arc et coeur et flèche. La seconde, la palmette ou lyre. Puis le dragon. La cinquième est un animal, on dirait un chien, comme sur la façade ouest de la nef, un de type basset, un teckel. Ce chien basset était connu depuis l’antiquité et employé au moyen âge dans la chasse aux renards, aux lapins, et les blaireaux, appelé notamment « chiens de blaireau ». Ou un chien de compagnie pour les baronnes !

La dernière est une croix, un modèle que nous allons étudier un peu plus loin. Dite croix julienne, de Puceul, cette croix sommitale, elle se trouve dans la travée 3 du bas-coté nord. Cette partie de l’église datant du XV^ème siècle, cette croix serait donc la toute première posée.

Cet ensemble de sculptures semblent être des éléments abstraits. Elles se trouvent sur le sommet du pignon de la façade ouest de la nef, avec son vitrail rosace. Sur les cotés du pignon sur les rampants et nous avons deux sculptures des chiens de type petit lévrier italien, ou appelé levrette d'Italie. Chiens très à la mode à l'époque de la Renaissance. Nous retrouvons à Église Notre-Dame-de-la-Tronchaye à Rochefort-en-Terre sur les croix sommitales, avec ce genre de sculptures abstraites. On dirait des sculptures qui représentent un chien en position recroquevillé. La croix sommitale a été remplacée et taillée dans du grès de Wissembourg. Quand à l’ensemble de la sculpture abstraite située en dessous de la dite croix, il s’agit d’une pierre neuve de tuffeau. Sur la figure de la page de gauche, la moitié de l’encadrement de la pierre de la rosace a été remplacée. à l’ensemble de la sculpture abstraite située en dessous de la dite croix, il s’agit d’une pierre neuve de tuffeau.

Le modèle du haut est un bloc qui a été remplacé lors de la rénovation de l’église. La photo suivant est une représentation dessiné par l’architecte et la dernière est une vue de l’arrière. Une face latine à pans coupés ou angles épannelés. Et au dos ce modèle de croix qui pourrait être une croix maltée latine, il s’en trouve différent modèles. Aussi bien que le modèle de la croix celtique. Nous retrouvons un modèle à peu près similaire à la notre, la croix de Saint-Patern, à Soudan. Ou alors appelée, de la série des croix juliennes ⁽³⁷⁸⁾. Ou dans le département de la Loire Atlantique, sur Nozais, appelée la croix latine de type Ebeaupin. Et si justement nous avions une croix, dont le modèle, dite de Puceul.

Le nom de cette commune ne se trouve pas anodin pour nous, souvenez-vous de la « Maison ou du Château Montmorency », au bourg de Puceul, et de ce blason associé à la branche des de Montmorency. Guyonne de Laval étant héritière à la mort de son neveu Guy XVII, dont se dernier hérita lui-même des terres de son oncle, François de Laval-Montfort. Mais notre croix est différente.

Il existe un autre modèle de croix dite de Saint Marc, mais nous sommes dans le département de la Creuse, commune de Saint Marc à Loubaud. La croix de Train.

Il va de soi que cette croix est un peu différente de la notre, selon le sculpteur sans doute de la personne qui en a été à l’initiative. Voici le résumé de Didier Teffo, l’historien de Puceul ⁽³⁷⁹⁾. Ces croix sont issues de l’imbrication de la croix latine en relief et de la croix pattée en retrait. L’auteur nous signale, qu’il a été recensé plus de 130 dans un rayon de 50 km. Dont trois exemplaires dans le cimetière de Puceul. Qui étaient ses croix dites « juliennes », des croix qui étaient placées au croisement des chemins principaux, comme un peu partout en france, menant à Saint-Julien-de-Vouvantes, situé au sud-Est de Châteaubriant ⁽³⁷⁹⁾. Suite à l’installation des moines qui fondèrent un un prieuré-paroisse, placé sous le vocable de Saint-Julien-de-Brioude, qui était un soldat martyr mort en 304. Ce village devint un lieu de pèlerinage très ancien et très populaire. Il dédié à Saint-Julien-de-Brioude. Les pèlerins venaient, surtout de l’évêché de Vannes, de Rochefort, et voir de Carnac.

Pour la petite histoire de Saint-Julien-de-Vouvantes, c’est le Duc Jean V, qui vint en pèlerinage. Le seigneur Jean de la Rivière finança l’église de ce lieu. Et aidé sans doute par ses ducs de Bratagne comme Jean V ⁽³⁸⁰⁾. Jean V, qui épousa Jeanne de France, de ses sept enfants, Isabelle épousa en 1430 Guy XIV de Laval, notre seigneur de Brecilien. Sinon que pouvons nous retenir de ce pèlerinage selon l’auteur dans ce lieu. On rattachait au culte de Saint-Julien, celui de la fertilité agraire, qui relevant de la religion populaire et rurale dans cette région. Ce rituel était accompagné de rites thérapiques, ceci grâce à la fontaine du saint du même nom. Avec le rite de l’immersion, cette source miraculeuse, elle était sensé rendre la vue aux aveugles, guérissait des fièvres et enlevait les rhumatismes.

On lui doit aussi à un miracle qui serait survenu en sa chapelle au XVII^ème siècle, un miracle. Vouvantes était un un lieu d’étape sur la route des galères de Brest à Toulon, un jour un prisonnier ayant prié avec une grande ferveur Saint-Julien de lui accorder le pardon, il aurait vu ses chaînes tomber, et ce à trois reprises ⁽³⁸¹⁾. Ce miracle parvenu à l’évêque de Tours, ce dernier aurait proposé d’associer le nom de Saint-Julien à la commune de Vouvantes et depuis cette époque Saint-Julien, devint un grand site de pèlerinage des marches bretonnes (360). Mais déjà bien avant avec le Duc Jean V, vint implorer et prier Saint-Julien à Vouvantes, où il est déjà question de pèlerinages. Le lien qui pourrait nous unir à ses croix juliennes est bien sûr notre vicomtesse Renée de Rieux. Chacune de ses sculptures étant différente, le dragon nous connaissons son rattachement à la légende, le coté religieux avec le coeur et la flèche, un animal et une figure non définie et cette palmette ou lyre, un élément essentiel lié à la culture celte.

Voici la photo d'une ancienne croix qui se trouve coté nord de l'église de Bais, elle semblerait pas être un modèle de la croix dite julienne. Mais.....Elle présente dans l’ancien cimetière, comme étant une croix de calvaire. Nous avons encore dans la même gamme de croix julienne, dite de Puceul, cette croix sommitale, elle se trouve dans la travée 3 du bas-coté nord. Selon monsieur Bernard Bègne, photographe, qui travaille pour le service de l'inventaire du patrimoine de la Région Bretagne. Il est venu au mois de mars 2023, faire quelques photos d'éléments extérieurs de l'église, que nous aurons l'aoccasion de parler dans la rubrique église de Bais. M. Bègne, a vu cette ancienne croix et il a été surpris de la voir, c'était le premier modèle qui lui semblait ancien qu'il voyait en Bretagne. Voir la page du cadastre napoléonien.

Dans cette partie de l’église datant du XV^ème siècle, cette croix serait donc la toute première posée. Elle est à mon avis la copie conforme comme la croix dite de l’Ebeaupin. Notre croix ressemble à la croix dite croix ancrée qui se trouve associée à saint Benoît de Nursie. Selon l’auteur Yvan Teffo, mail du 10 octobre 2021. La croix de l’Ebeaupin (ou de l’aubépine) est une très belle croix en pierre de Nozay.

La croix de l’Ebaupin de Nozay

 

Les croix de type « Ebeaupin » sont des croix de schiste dont le croisillon s’inscrit dans un cercle, avec, à chaque extrémité des branches, des protubérances qui rappelleraient, pour certains, les épines de la couronne du Christ crucifié. Ses croix « Ebeaupin », ne se trouvent que sur le territoire de la Loire Atlantique. Et ici à Bais. Nous trouvons aussi deux modèles différents avec des croix de tombes dans des cimetières du secteur. Visseiche, Arbrissel, Châteaubourg, Saint-Jean-sur-Vilaine. Vergéal et Vitré. Quoique différentes n’étant pas une croix latine à pans imbriqués. Mais avec des protubérances les encoches de la croix pattée. Et aussi du modèle comme cette photo de tombe. Présente à Saint-Marc-à-Frongier (Creuse), la croix Margnot, la même que celle du cimetière de Visseiche.

Croix de tombe du cimetière de Visseiche

 

Nous trouvons aussi deux modèles différents de croix de tombes dans des cimetières du secteur. Visseiche, Arbrissel, Châteaubourg, Saint-Jean-sur-Vilaine. Vergéal et Vitré. Quoique différentes n’étant pas une croix latine à pans imbriqués. Mais avec des protubérances les encoches de la croix pattée. Et aussi du modèle comme cette photo de tombe du cimetière de Visseiche. Au centre un autre modèle de croix du cimetière de la Guerche de Bretagne. Comme d’ailleurs ici dans le cimetière de Bais.

Voici une croix de chemin située à Saint-Marc-à-Frongier (Creuse), la croix Margnot, la même que celle du cimetière de Visseiche. Photo la croix Margnot. Saint-Marc-à-Frongier (Creuse). Croix du cimetière de la Guerche de Bretagne

 

Il existe de nombreuses croix dite de Saint Marc en France. Inspirée d’une croix de Malte. En Val de Loire, les croix de Saint-Marc signalaient généralement la limite d’une province. Beaucoup de celles ci, se trouvent sur le modèles des quatre évangiles, en page suivante.

En Vendée une croix de Saint Marc était pour les processions de la Saint Marc et des rogations, jours précédant l’Ascension. Elle pourrait aussi se lier à celle de l’ordre des Chevaliers de Saint-Marc de la Sereine République de Venise. A l’origine nous avons la naissance de la croix tréflée qui fut adopté par Marc l’évangéliste, le fondateur de l’église d’Antioche, l’église Copte. Puis prendra le nom de croix Copte ou de Saint Maurice. Au fil des siècles la croix tréflée fut amélioré pour devenir la nouvelle croix trinitaire qui est toujours utilisée par le grand pontificat de Constantinople. Ou Croix de l’Evangélisation.

Une croix des évangiles ou des quatre évangiles

 

Et si nos cinq croix sommitales qui semblent uniques pour l’instant en France, et élaborées à la manière de celles de type « Ebeaupin ou Julienne », qui sont elles présentes qu’en Loire Atlantique. Nous aurions un modèle du type des croix des évangiles ou des quatre évangiles. Une base commune pour l’ Ebeaupin ou Julienne et des deux modèles ci-dessus. Nous avons les cinq croix dites sommitales qui se trouvent sur le porche et celle du frontispice. Nous pouvons écarter celle de la travée nord, la croix sommitale avec sa palmette celte. Nous aurions donc un ensemble lié aux quatre évangiles. Mais de là de donner une signification précise en rapport avec les sculptures qui se trouvent associées, cela est bien compliqué, nous en avons néanmoins les détails de chacune d’elle.

Ou bien s’agit il d’un modèle d’une croix des huguenots, une croix des Templiers, il en existe des tas de modèles. La croix huguenote est en forme de croix de Malte. Cette dernière est née après la révocation de l’Édit de Nantes, donc bien après nos croix, mais notre baronne de Vitré, notre huguenote avait la possibilité de personnaliser sa propre croix.

Dans la page internet concernant l’église de Bais, nous trouvons l'historique des statues de l'église. En parlant ici sur cette page à nouveau de ce Saint-Julien-de-Brioude ⁽³⁸³⁾, cela va faire redondance, mais nous poursuivons en fin de compte, l'histoire de ses croix qui se trouvent liées au culte du dit saint.

Au moment de rédiger le texte en 2021 sur l'histoire du frontispice renaissance, je ne connaissais rien de l’agencement intérieur de l’église, juste des connaissances liées aux vitraux et autres éléments, comme le momunent aux morts de 1914/1918.

Mais j’ai eu une intuition suite à l’identification quasi certaine du modèle de croix julienne, et je me suis dis, je vais demander à mon ami Dominique Taburet, lui qui avait des connaissances sur l’église, en attendant que je m’attaque à ce dernière rédaction et mise en forme de ce tome.

Une intuition arrive, et si jamais nos six croix étaient en relation avec des croix dites juliennes, cela voudrait suggérer, qu’il y a eu à un moment donné une dévotion réservé à ce Saint-Julien, oui en effet, me réponds Dominique, il existe une statue de Saint-Julien dans l’église. Elle se trouve sur un des piliers de travée de droite, le second, sur le premier se trouve la statue de Saint Nicolas, cette dernière ne doit pas être là par hasard.

Puis les recherches, me mènent à Domalain, où se trouve une statue de Saint-Julien, dans la chapelle frairienne Sainte-Anne et Saint-Julien, à la Herière ⁽³⁸²⁾. A Moutiers et Chelun, à Vieux-Vy-sur-Couesnon. A Argentré-du-Plessis au Manoir de la Fauconnerie, il y avait une chapelle Saint-Julien. à Thourie, l’ancienne chapelle de Saint-Julien-des-Noës. Une chapelle à Champeaux. Et nous retrouvons beaucoup de chapelles dans bien d’autres communes en Bretagne.

En 1982, il y a eu au château de Vitré une fouille de sauvetage sur la partie nord-ouest. Un peu au sud était situé une ancienne chapelle Saint-Julien déjà répertoriée en 1738 comme étant ruinée ⁽³⁸⁴⁾. Le Saint-Julien est représenté à Bais comme sur l’icone dans la basilique Saint-Julien à Brioude, tenant une croix à la main droite ⁽³⁸⁵⁾.

Ce qui nous renvoi à Saint-Julien-de-Brioude, il est un martyr de l’Église des premiers temps. Soldat romain converti au christianisme, il aurait subi le martyr en 304. Son tombeau de Saint-Julien se situe à Brioude en Auvergne. Au moins huit cents églises dans lequel lui est consacré son martyr. Par ailleurs, il existe un texte dans les archives de la paroisse parlant les vitraux de Saint-Julien et Saint Nicolas, n’ayant pas consulté ses pages, nous avons la confirmation de la dévotion ici à Bais de ce Saint-Julien. Le texte est écrit par le vicaire alors en poste à la cure de Bais, nous sommes en septembre 1937. Il dit, je me demandais pour quelle raison il avait été fait placé, un autel du coté méridional de l’église avec les statues de Saint-Nicolas et de Saint-Julien martyr de Brioude.

Quelle dévotion leur avait valu les deux vitraux du bas de l’église par l’élargissement des bras de croix du transept. Il n’y avait pas encore les deux petits autels, selon le vicaire, mais à leur place il y avait deux sacristies ; les nefs latérales aboutissant à un mur plein. Dans la nef du midi, les deux petits autels, l’un adossé au premier pilier et l’autre au mur, et dédiés à Saint-Nicolas et à Saint-Julien.

On a donc voulu garder et entretenir dans la paroisse une ancienne dévotion des habitants. La réponse du vicaire de l’époque est bien là dans son texte, il a été gardé une ancienne dévotion des habitants. Dans les archives de la paroisse, la même question était posé par l’abbé Guet, il a alors demandé à un ancien de la paroisse. La réponse est quasiment la même, avant l’agrandissement de l’église par l’élargissement des bras de croix du transespt, les deux petits autels actuels n’existaient pas, mais à leur place deux sacristies, les nefs aboutissant à un mur plein. Dans la nef du midi, il y avait deux petits autels, l’un adossé au premier pilier, l’autre au mur et dédiés, à Saint-Nicolas et à Saint-Julien.

Cette partie des travaux, la suppression des deux autels datant du XVII^ème siècle en 1840. Une dévotion qui devait être à l’époque, importée par Guy XIV de Laval, et entretenue à la période de construction de cette partie par Guyonne de Laval. Il y a sans doute eu à cette époque des groupes de pèlerins partis des communes avoisinantes comme celles de Bais, Domalain, et Moutiers, il y avait environ une cinquantaine de kilomètres à partir de Bais. En cherchant un peu sur internet, pour un hypothétique chemin emprunté par les pèlerins de l’époque, à partir de Bais et avec des communes, avoisinantes comme celle de Chelun ⁽³⁸⁶⁾, il aurait existé une ancienne chapelle Saint-Julien, et disparue depuis, mais signalée seulement dans le Pouillé de Rennes (1713-1723).

En fin de compte la liste des anciennes chapelles est bien longue dans la région de Vitré. Cette dévotion pour Bais et pour les autres communes, serait lié au culte de la fertilité agraire. Il semblerait que son histoire a été occulté depuis par les anciens fidèles de nos paroisses ^(387/388). Nous verrons le vitrail de Saint-Julien comme pour la dévotion à Saint-Nicolas dans le tome consacré à l’église, n’ayant pas à priori de relation avec des sculptures.

En lisant le travail de Thibaut Lehuédé, je découvre le nom d’un personnage qui me fait tilt et en le recherchant dans ce livre, je découvre un élément qui à mon sens ne se révèle pas être le fruit du hasard, une fois de plus ⁽³⁸⁸⁾. Il faut retourner quelques pages en arrière, voir en tout début de notre page actuelle. Il s’agissait de connaître les raisons pour que Joannes Levesque, fonda en 1542 deux messes dans la Chapelle de Saint Armel, en la cathédrale de Rennes, et les dota de 12 livres de rente. Il s’avérait dans les recherches qu’il y avait eu dans cette chapelle, le tombeau de Messire Michel Guibé, qui fut évêque de Léon, puis de Rennes de 1482 à 1502, date de son décès. Mais à priori nous voici avec un autre lien, selon Thibaut Lehuédé, Michel Guibé. l’évêque de Léon fut le recteur de Saint-Julien-de-Vouvantes. Ce dernier serait le dernier grand commanditaire, avec la dernière phase des travaux, de la fin XV^ème, début du XVI^ème siècle. Une fois les travaux terminés, ce recteur aurait placé un édicule aux armes du prélat. Nous voici donc avec un recteur Michel Guibé de Saint-Julien-de-Vouvantes, et de la fondation de ses deux messes où se trouvait le tombeau de ce dernier. Il fut remplacer comme évêque de Rennes, à son décès par son frère Robert, qui était né à Vitré en 1460. (Evêque de 1502-1507).

C’est bien les évêques qui sont chargés de nommer les curés qui doivent veiller à « leurs vertus » et au comportement en général qui selon Jousse, doit être tel « qu’on n’aperçoive rien que de grave, de modéré et de saint dans leur maintien, dans leur démarche et dans leurs discours » (369). Rappelons nous qu’un recteur en Bretagne est le curé, comme d’ailleurs le vicaire est appelé curé. Je maintient ma thèse selon laquelle notre recteur Joannes Levesque a été très certainement nommé par l’évêque Michel Guibé.

Deux messes, peut être que la seconde était pour son frère, décédé à Rome en 1513, alors archiprêtre à la Basilique Sainte-Marie-Majeure à Rome. Je valide ma seconde thèse selon laquelle 1542 était la date à laquelle notre recteur est revenu à Bais reprendre sa cure, d’où un hommage avec son poème pour son retour au temple de Bais. Et ne pas oublier celui qui avait sans doute offert cette cure dans son très probable village où il était né.

Revenons à Saint-Julien, son culte à Bais aurait bénéficié alors d’un double apport, celui des barons de Vitré/Laval, car le site du pèlerinage à Vouvantes est mis en évidence en 1420/1428, avec duc de Bretagne Jean V. Premier centre de pèlerinage en lien vers l’invocation du saint par les prisonniers pour leur libération, suite à la capture du Duc. De la tradition, datée de 1650, qui se rapporte à l’histoire miraculeuse du galérien. Puis une dérive vers les siècles suivants d’un culte de fertilité agraire ^(387/388).

Comme cela est étrange, nous trouvons une croix sommintale dite maltée/latine sur le clocheton de la Chapelle de Notre-Dame d’Alliance. Je mettais justement posé la question, à Bais, avait il existé une chapelle Saint-Julien comme celles retrouvées dans les communes voisines. A ce stade d’écriture le futur tome, je n’étais pas encore intervenu sur la partie consacré à cette chapelle. Mais un élément supplémentaire avec un article paru dans le journal ouest France du 15 mai 2021, sous le titre : la chapelle d’Alliance abrite une dévotion vivace ⁽³⁸⁹⁾. L’article a été écrit pour l’occasion du jeudi de l’Ascension. Sur le cadastre, la parcelle n° 688, est alors nommée « L’ancienne chapelle d’Alliance », un terrain répertorié comme « vague », de 20 ares et 90 centiares. Après le don du terrain, une nouvelle chapelle est élevée en 1829. Suite à une tempête de 1949, cette dernière est restaurée et la bénédiction solennelle a lieu le 30 août 1953.

Le travail de restauration a été réalisé par l’abbé Deshoux. Tous les 15 août il a été célébré la fête de l’Assomption de Marie. Des pèlerinages réguliers étaient accomplis, les dimanches de la fête de la nativité de la Vierge Marie, soit le 8 septembre. Il était célébré des rogations, les trois jours précédant immédiatement le jeudi de l’Ascension, des anciens rituels des églises, il faut remonter à l’an 474 pour sa fondation ⁽³⁹⁰⁾. Des rituels contre les mauvais sorts et le rituel propitiatoire, il est le couvercle de l’Arche d’alliance. Arche d’alliance, il est le coffre qui, selon la Bible, contient les Tables de la Loi. Chants, prières, processions, qui cela ramène aux anciens rituels printaniers de fécondité. Pratiques qui consistaient à implorer la pluie, tout ce qui se trouve lié à la protection des récoltes, moissons des grains.

 

Au cours du Moyen Âge, ce rite employé dans le monde rural, la lutte contre les puissances infernales était mis en dérision avec des dragons empaillés. Cela nous rappelle notre dragon. Notre-Dame d’Alliance est ainsi identifiée pour sa dévotion, mais nous avons cette croix du modèle julienne qui qui devrait nous relier en fin de compte à Saint Julien de Vouvantes. Comme il est écrit dans l’article de Mme Véronique Boisnard pour le journal Ouest-France, il y avait la tradition d’une bénédiction pour les travaux des champs et des futures récoltes. L’abbé Deshoux avait écrit un cantique pour la bénédiction de la chapelle en 1953 où il est question de la protection des moissons, du laboureur, de l’ouvrier et des matelots. Comme le dit Thibaut LEHUÉDÉ dans sa thèse, un rituel paysan, à vocation agricole, qui pourrait témoigner de la perte de sens et de la réappropriation/réinterprétation du culte à l’époque moderne ⁽³⁸⁸⁾.

Croix sommintale dite maltée/latine sur le clocheton de la Chapelle de Notre-Dame d’Alliance

Du premier pèlerinage au XV^ème siècle. associé au culte aristocratique à Vouvantes, et présent à Bais par les barons de Vitré/Laval et cela est mis en évidence dans cette construction du XVI^ème avec ses cinq croix. Puis le culte agraire est apparut plus tardivement au cours du XVII^ème, culte similaire que nous trouvons avec Notre-Dame d’Alliance. Quand à la protection associée à l’ouvrier et le matelot, cela pourrait être encore une réappropriation/réinterprétation lié à Saint Nicolas, le patron des marchands et marins, il devait avoir un rôle important à l’époque pour la culture et la vente du chanvre à Bais.

Nous allons revenir à la source, au berceau de la famille de Renée de Rieux à Rochefort-en-Terre. Nous apercevons et cela de façon certaine avec les photos, les différentes sculptures en exemple sur la lucarne Renaissance, plusieurs esses, à gauche un macle avec un beau tiercefeuille, idem à droite avec un second macle et une fleur. Sur la photo de la tour sud, au dessus de la porte sud, nous avons trois ronds avec des fleurs, les mêmes que sur notre frontispice. Un exemple cette lucarne fut prélevée au château de Keralio, par le peintre américain Alfred Klotz, il rachète certains éléments du château pour y pour reconstruire le château de Rochefort-en-Terre ⁽³⁹¹⁾. Mais le château de Keralio, situé à Noyal-Muzillac, était dans la seigneurie en 1374, de la famille des Rieux et bien entendu à Renée de Rieux. L’influence de Renée de Rieux est incontestable, avec une importation ici à Bais dans ce style, avec ses sculptures particulières au château de Rochefort-en-Terre, siège de la famille de Rieux ⁽³⁹²⁾.

Une place forte féodale, détruit reconstruit, il devint alors à la Renaissance la propriété de Guyonne de Rieux, dite Guyonne la Folle depuis son adhésion au culte réformé. En 1567, une conspiration se met en place, dite la surprise de Meaux, complot organisé par Louis Ier de Bourbon-Condé, il était un des principaux chefs protestants. Nous connaissons déjà le le prince de Condé, époux d’Eléonore de Roye, la dame de Conty ⁽³⁹³⁾. Le complot réside à enlever le roi de France, Charles IX, et la famille royale.

On dit que Guyonne de Laval prit part à ce complot ainsi que les Coligny, mais cette fameuse surprise au château de Montceaux-en-Brie, près de Meaux, pour capturer la famille royale fut un échec. Bien évidemment, ce coup d’éclat avorté fit grand bruit, le parlement de Paris émet un arrêt en 1567, il ordonne la mise sous séquestre de tous les biens, de la Dame de Vitré, puis deux ans plus tard est elle condamnée à avoir la tête tranchée. Mais quand les officiers de la police chargés de faire exécuter la sentence, venus l’arrêter, ils s’apercevrons que cette dernière était déjà décédée depuis le 13 décembre 1567. Nous savons rien sur son décès.

Son corps sera quand même quand même inhumé dans le chœur de la Collégiale Saint-Tugal de Laval. Ironie du sort, notre comtesse huguenote est enterrée dans une église catholique en plein milieu des guerres de religion. L’histoire la reconnaît sous le sobriquet de Guyonne la folle, fut elle réellement une folle, non très certainement pas, mais sans doute dut à son caractère extravagant, mariée à un mari affublé d’un caractère difficile et avec peu d’intelligence, dénoncée par son époux directement au Saint-Siège, pour son comportement hérétique, elle est excommuniée en 1556 du pape Paul V. ⁽³⁹⁴⁾. Il y avait de quoi pour cette dernière avec ette humiliation de rejeter rejeter cette main mise de l’Eglise de Rome et d’adhérer définitivement à la nouvelle religion.

Et nous le verrons ici à Bais, notre mécène qui d’un coté va nous laisser cette culture bretonne et celte, familiale de ses ancêtres, grands parents maternels, avec ses mythes et légendes et sans oublier le coté paternel des Rieux. Guyonne de Rieux Laval, sans que personne le sache nous a laissé un héritage, son héritage de huguenote avec son décalogue protestant, sa signature.

Nous avons découvert ce beau dragon sculpté sur le pignon ouest. Il se trouve représenté dans différents lieux en Bretagne, dont à Rochefort-en-Terre. Nous trouvons ce symbole jusqu'à Bais et cela ne se trouve pas anodin. Thomas Malory, il est l’auteur ou le compilateur de Le Morte d’Arthur, considéré comme le premier roman arthurien moderne. Ce roman Le Morte d’Arthur, signifie « la mort d’Arthur », il est la compilation de romans arthuriens français et anglais de Thomas Malory. Roman paru en 1485 ⁽³⁹⁵⁾.

Planche en couleur - Compilation arthurienne de Micheau Gonnot. "Roman de Lancelot"

 

Ce dragon a une eu grande importance dans les familles liées à Guy XIX, car il ne faut oublier que sa tante Guyonne de Laval, née Renée de Rieux, comme sa sœur Claudine de Rieux. Elles ont toute deux vécues elles aussi dans la légende de Comper avec leur héritage familial. Il y a eu aussi Guy XVI et parait il Guy XVII, qui tous les deux ont été décorés de l’ordre du collier de Saint-Michel. Sans oublier l’amiral Gaspard de Coligny. Saint Michel terrassant le dragon..........Ou aussi Saint Marc terrassant le dragon.

Yvain le chevalier au lion de Chrétien de Troyes. Atelier d’Evrard d’Espinques

 

Chrétien de Troyes, poète du XII^ème siècle ⁽³⁹⁶⁾. Le Chevalier au Lion, il est un des romans de la Table Ronde, le roman arthurien, Yvain, est le fils du roi Urien, tout se passe dans la forêt de Brocéliande ⁽³⁹⁷⁾. Des deux œuvres de l’écrivain et l’historien du XII^ème siècle, c’est Wace, qui écrira, Le Roman de Brut, est achevé en 1155, et le second à partir de 1160, le Roman de Rou ⁽³⁹⁸⁾. Il est question dans ce second roman de la fontaine de Berenton en forêt de Brecheliant. Wace dit qu’il se réfère pour son roman de Rou avec l’Histoire des rois de Bretagne de Geoffroy de Monmouth. Avec les vers provenant de Raoul I de Gaël, il en sera question dans la légendaire histoire du roi Arthur de Chrétien de Troyes ⁽³⁹⁹⁾.

D’un coup d’épée il tranche la tête du serpent, le dragon, le lion reconnaissant s’attache à lui, et partage désormais tous ses dangers. Ce qui se trouve étonnant, nous apercevons sur le bouclier du chevalier Yvain avec des macles. Nous avons découvert plus haut l’histoire des macles, qu’il faut attendre le mariage de Guy XIV de Laval, et de son second mariage (1451) avec Françoise de Dinan. Elle était la fille de Jacques de Dinan et de Catherine de Rohan, fille d’Alain IX de Rohan et de sa première épouse Marguerite de Bretagne.

Les macles rejoignent alors les armoiries des Laval. Mais les macles nous les retrouvons aussi avec le troisième mariage, de Jean IV de Rieux avec Isabelle de Brosse, elle était la fille de Jean III de Brosse et de Louise de Laval, qui était la fille de Guy XIV de Laval et d’Isabelle de Bretagne. Jean IV de Rieux était le fils de François de Rieux et de Jeanne de Rohan. Cette dernière étant la fille d’Alain VII de Rohan et de Jeanne de Rostrenen. Avons-nous une filiation antérieure avec la famille des Rohan reliés au roman arthurien à Comper, qui nous échappe avec les macles de ce bouclier ou cela est il le fruit du hasard. Se sont les barons de Gaël-Montfort, qui en revendiquèrent la possession du Château de Comper ⁽⁴⁰⁰⁾. Il faut attendre le début du XV^ème siècle, il alors devient le fief des Laval. Jean de Montfort son fils dit Guy XIII de Laval à la suite de son mariage à Vitré le 22 janvier 1404 avec Anne de Laval l’unique héritière des baronnies de Laval et de Vitré.

Dans cette belle forêt de Paimpont, dite de Brocéliande, se trouve le château de Comper. Au début du XV^ème siècle, il devient le fief des Laval, le comte Guy XIV de Laval, puis avec ses successeurs bien évidement. Les différents seigneurs de Comper, vivent dans les hauts lieux de la légende arthurienne, nous en connaissons l’existence dans une charte de 1467, celle du comte Guy XIV ⁽⁴⁰¹⁾. Puis en XVI^ème siècle, François de Coligny d’Andelot, le chef des protestants, fait de Comper le siège d’un prêche huguenot, en construisant un temple. Son fils en détient bien sur l’usufruit et il ce jeune baron se trouve en plein dans la légende Arthurienne. Nous nous ne sommes donc pas étonnés de trouver sur ce pinacle un répertoire de la légende celte.

Le Château de Comper est aujourd’hui ou du moins depuis, trente ans, le Centre de l’Imaginaire Arthurien. La fontaine de Barenton, est un lieu légendaire dans Brocéliande. Les druides de Merlin. Le mythe du druide en forêt de Paimpont. L’introduction du néo druidisme au XVIII^ème siècle ⁽⁴⁰⁶⁾. Ce culte druidique en forêt de Paimpont était il déjà existant au XVI^ème comme pourrait nous l’indiquer l’histoire de Paul Coligny, Guy XIV ^(407/408).

Si nous revenons au château de Comper, d’après l’abbé Guillotin, il y aurait eu la fondation de deux chapelles, celles-ci seraient contemporaines du dit château par les seigneurs de Gaël-Montfort ⁽⁴⁰¹⁾. La première chapelle de la Magdeleine, fut dédiée à Marie Magdeleine. Elle était rattachée à une frairie, dite chapelle « frairienne ». Cette dernière était située en dehors du château, au bord de l’étang (386). La seconde chapelle était plus un oratoire, nommé « l’oratoire Saint-Marc », cet oratoire était situé, à l’intérieur de l’enceinte du château et donc réservée à ses seigneurs. Cette chapelle fut détruite lors du siège de Comper, entre 1594-1595, par l’armée d’Henri IV opposée à celle du duc de Mercoeur, lors des Guerres de la Ligue de Bretagne ⁽⁴⁰¹⁾ .

Dans cet ancien oratoire qui était comme nous le savons placé sous le vocable d’un ermite Saint-Marc, dans ses ruines il a été remarqué sur la clef de voûte, un écusson, qui en reproduisait les armes de Laval. : « D’or à la croix de gueules chargée de cinq coquilles d’argent et cantonnée de seize alérions d’azur, posé 4 par 4 ».

Il s’agissait des armes de Guy XIII de Laval, ou Jean de Montfort. Félix Bellamy dans son livre relate que la statue de ce Saint-Marc fut conservée et elle était exposée le où se trouvait autrefois l’autel de la chapelle et cela le jour de la fête du saint, le 25 avril. En ce lieu il y avait le pâti Saint-Marc où il y avait autrefois une foire Saint-Marc. Le jour de la fête de ce Saint-Marc, le 25 avril, il y avait une procession, qui partait de Concoret et qui allait directement au lieu des masières, l’emplacement de la chapelle. Les maisons voisines étaient appelées, les maisons de Saint-Marc.

L’abbé Guillotin de Corson en avait parlé, que pas très loin devant la porte de l’ancien château, l’emplacement de ce qui était la chapelle, mais sous un arbre se trouvait encore l’antique statue de bois, haute d’un mètre sans bras, mais sur son socle était inscrit le nom de Saint-Marc ⁽⁴⁰¹⁾. L’hymne chantée pour la procession était : Tristes erant apostoli, une antienne et l’oraison de Saint-Marc. et la messe était chantée à l’oratoire. Ce chant est un hymne grégorien de Francisco Guerrero. Ce mot antienne en donne son sens, il est un chant exécuté en alternance par deux chœurs (409). Cette chapelle fut dévastée vers la fin de l’année 1790, par quelques paysans, menés par quelques révolutionnaires. Une grande partie du chat eau de Comper fut alors la proie des flammes.

L’histoire est faite d’étonnement, ce Saint-Marc ermite à Comper, comme le nôtre ici à Bais, et si cela était le même ! Connaissant la mythomanie de Guy XIV, il est fort possible que ce dernier est transposé l’histoire du saint ermite Saint Marc de Bais pour son château de Comper.

Comme d’ailleurs nous retrouvons la chapelle de Magdeleine, comme la collégiale de la Magdeleine à Vitré ! Autre élément troublant, situé sur la commune de Plélan-le-Grand, au lieu-dit : le Gué, l’ancienne chapelle Saint-Marc, fut remplacée par la chapelle frarienne de Saint-Julien du Gué. Elle est énoncée dans un aveu de 1682. Il y avait autrefois une fontaine Saint Julien ⁽⁴¹⁰⁾. Propriété des seigneurs de Lohéac avant le XIV^ème siècle, puis de la famille Montfort plus tardivement. Nous retrouvons encore une fois de plus des barons de Vitré/Laval pour Saint Marc et Saint Julien dans leurs propriétés de « La forest de Brécilien ».

Nous avons fait connaissance de la famille de Paul de Coligny, son père héritier du château de Comper et de ses légendes, Paul ayant sans doute grandit dans cet environnement avec ses mystères Arthurien. Mais une autre légende va rejoindre la famille des Coligny, et parions que cela a sans doute contribué à parfaire la légende de l’homme. Aussi incroyable que possible...

Il s’appelait François II Lancelot du Lac. Nous l’avons déjà découvert avec la chapelle de Chamerolles. Bertrand Dulac, seigneur de Bazoches-les-Gallerandes, il va acquérir en 1440 la seigneurie de Chamerolles ⁽⁴¹¹⁾. Son fils Jean Dulac va épouser Isabeau de Salazar, elle est la fille d’un capitaine de Charles VII et de Louis XI. On dirait aujourd’hui, que son père Jean était un grand fan du héros du roman chevaleresque de Chrétien de Troyes, La quête du Graal. Pour ce faire il va baptiser son fils, né en 1470 du nom du légendaire Lancelot, Lancelot du Lac.

On dit que le jeune Lancelot voulant redorer le blason familial, en 1494, il s’engage au coté du Duc d’Orléans, ainsi qu’au coté Louis XII dans les campagnes d’Italie. Quelques années plus tard, après ses quelques années d’engagements dans les guerres, en 1504, son dévouement lui vaut des promotions, il est nommé Gouverneur d’Auxerre et Échanson du roi. De ce titre d’officier du Roi, ce chevalier Lancelot du Lac va-t-il rejoindre celui de la légende du roman de la table Ronde de la fin du XII^ème siècle. Toujours est-il de sa modeste demeure de son domaine de Chamerolles, François 1^er, après son succès dans la bataille de Marignan en Italie. Lancelot ayant sans doute servit de guide, ce dernier connaissant bien cette région d’Italie.

De part François 1^er, Lancelot conserve son titre de Chambelan, mais de plus il lui donne le titre de Bailli d’Orléans. Ses glorieux titres lui donnent des ambitions à la hauteur de ses rêves et de la légende du seigneur Lancelot du Lac. Il va donc transformer son domaine, il est dit quelle était une ferme fortifiée, qui se transforme en un véritable château fort, il modernise pour l’époque, le lieu, le rend plus habitable, mais sans doute fidèle à ses rêves de voir la bonne fée Viviane apparaître chez lui, il fait creuser des douves autour de son château ⁽⁴¹²⁾.

Veuf, il va se remarier en 1519, avec une veuve, Louise de Coligny-Châtillon, elle est la fille de Jean III de Coligny, le seigneur de Coligny et de Éléonore de Courcelles sa mère ⁽⁴¹³⁾. Le frère de Louise est Gaspard I^er de Coligny-Chatillon, est marié en 1514 avec une veuve, Louise de Montmorency ⁽⁴¹⁴⁾. Le couple donnera naissance à Odet, Gaspard II de Châtillon-Coligny, et François de Coligny, le père de Paul de Coligny ⁽⁴¹⁵⁾.

Ce légendaire Lancelot du Lac, va donc rejoindre la légende par son mariage, à celle du mythique Lancelot du Lac du château de Comper, qui trouve lié à la famille de Laval, avec le premier mariage de Guy XVI de Laval en 1499. A son second mariage le 5 mai 1517, Guy XVI épousera Anne de Montmorency, mais cette dernière décédera en couches, le 30 juin 1525, au château de Comper. Louise de Montmorency et Anne de Montmorency étaient sœurs. Cette légende du Lancelot du Lac de Chamerolles, va donc se trouver donc bien ancré dans la famille, Lancelot I (décédé en 1536) et de Louise de Coligny, auront un fils prénommé Claude, ce dernier aura un fils, qui portera le nom de Lancelot du Lac, donc Lancelot II du Lac ⁽⁴¹⁶⁾, et ce dernier sera un capitaine de la compagnie personnelle de l’amiral Gaspard, son cousin par alliance. Paul dit Guy XIX a donc bénéficié dans son entourage d’une double histoire, si ce mot est juste, celle de la propriété familiale avec le château de Comper et de ses légendes et celle de la famille de Lancelot du lac de Chamerolles.

Voici les deux derniers pinacles situés au nord du porche. Pouvons nous appeler celui de gauche un pinacle, il possède en son sommet, non pas terminé par un fleuron, mais comme pour un fut de cannon ou fûts de colonnes. Est-il un pinacle torche, nous allosn retrouver son histoire dans la page consacrée à l'église de Bais et des 24 pinacles.

Sur le facebook de Partage de connaissances sur le patrimoine de Bretagne, nous trouvons une description de La chapelle Sainte-Avoye, située au cœur de la vallée du Sal est un joyau de la Renaissance édifié au XVI^ème siècle, et classée Monument Historique. Bien que ses éléments d'architecture de cette chapelle ne sont pas détaillés. En règle générale sur internet, nous trouvons absolument rien qui nous apporte un nom pour cet élément d'architecture. Il se rapproche de celui de Bais. Nous allons retrouvé un autre spécimen, plus proche que celui de Sainte-Avoye.

Voici la photo de la chapelle du château de Rochefort en Terre, elle est connue dans un aveu du 31 octobre 1519. Une chapelle privée dite Saint Jean. Nous y voyons dans le clocheton au dessus cette forme étonnante que nous trouvons en page de gauche pour le pinacle de Bais.

L’architecture de la tête du dit clocheton, ressemble fortement à l’ensemble de notre pinacle.

Nous allons terminer ici toute cette ancienne partie de notre frontispice et de son porche, après avoir étudié ses deux pinacles. Il s'agit du pinacle situé au nord-Est, le n° 21, selon le plan. Il est un pinacle des plus basique. Ne sont pas présentés les deux derniers pinacles du coté sud, étant pour moi, plus intégrés dans le reste de l’église, qui sera étudié dans cette page sur l’histoire de l’église de Bais. Idem pour son vitrail rosace situé dans la façade du frontispice.